वेदान्तसारः

प्रत्येक श्लोक के नीचे दिया गया हिन्दी और अंग्रेज़ी अर्थ AdiVeda का अपना सम्पादकीय अनुवाद है, जो ऊपर दिए गए संस्कृत पाठ से सीधे इस संस्करण के लिए किया गया है। यह पाठ को समझने में सहायता के लिए है — यह किसी प्रकाशित अनुवाद का उद्धरण या कोई पारम्परिक भाष्य नहीं है। जहाँ विभिन्न परम्पराएँ किसी अंश को अलग ढंग से पढ़ती हैं, वहाँ संक्षेप में यह बताया गया है।

The Hindi and English meaning under each verse is AdiVeda's own editorial translation, made directly from the Sanskrit printed here for this edition. It is meant to help you follow the text — it is not quoted from any published translation and it is not a traditional commentary. Where traditions read a passage differently, the meaning says so briefly.

अखण्डं सच्चिदानन्दमवाङ्मनसगोचरम् । आत्मानमखिलाधारमाश्रयेऽभीष्टसिद्धये ॥ १ ॥

akhaṇḍaṃ saccidānandamavāṅmanasagocaram, ātmānamakhilādhāramāśraye'bhīṣṭasiddhaye || 1 ||

Akhandam sachchidaanandamavaanmanasagocharam, aatmaanamakhilaadhaaramaashraye'bhiishtasiddhaye

अखण्ड, सच्चिदानन्द, वाणी और मन की पहुँच से परे, सबका आधार — उस आत्मा का मैं अभीष्ट की सिद्धि के लिए आश्रय लेता हूँ।

For the fulfilment of what I seek I take refuge in the Self — undivided, being-consciousness-bliss, beyond the reach of speech and mind, and the support of all.

अर्थतोऽप्यद्वयानन्दानतीतद्वैतभानतः । गुरूनाराध्य वेदान्तसारं वक्ष्ये यथामति ॥ २ ॥

arthato'pyadvayānandānatītadvaitabhānataḥ, gurūnārādhya vedāntasāraṃ vakṣye yathāmati || 2 ||

Arthato'pyadvayaanandaanatiitadvaitabhaanatah, guruunaaraadhya vedaantasaaram vakshye yathaamati

अर्थतः भी अद्वय आनन्द-स्वरूप, द्वैत के भान से अतीत — उन गुरुओं की आराधना करके मैं अपनी बुद्धि के अनुसार वेदान्तसार कहूँगा।

Having worshipped the teachers, who in their very being are non-dual bliss beyond all appearance of duality, I shall set forth the essence of Vedānta as best I understand it.

वेदान्तो नामोपनिषत्प्रमाणं तदुपकारीणि शारीरकसूत्रादीनि च ॥ ३ ॥

vedānto nāmopaniṣatpramāṇaṃ tadupakārīṇi śārīrakasūtrādīni ca || 3 ||

Vedaanto naamopanishatpramaanam tadupakaariini shaariirakasuutraadiini cha

वेदान्त नाम है उपनिषद्-प्रमाण का, और उसके उपकारी शारीरक-सूत्र आदि का भी।

Vedānta means the authority of the Upaniṣads, and also the Brahma-sūtras and the like which serve them.

अस्य वेदान्तप्रकरणत्वात् तदीयैः एव अनुबन्धैः तद्वत्तासिद्धेः न ते पृथगालोचनीयाः ॥ ४ ॥

asya vedāntaprakaraṇatvāt tadīyaiḥ eva anubandhaiḥ tadvattāsiddheḥ na te pṛthagālocanīyāḥ || 4 ||

Asya vedaantaprakaranatvaat tadiiyaih eva anubandhaih tadvattaasiddheh na te prithagaalochaniiyaah

यह ग्रन्थ वेदान्त का प्रकरण है, इसलिए उसी के अनुबन्धों से इसकी अनुबन्धवत्ता सिद्ध है; उन पर पृथक् विचार करने की आवश्यकता नहीं।

Since this treatise is a part of Vedānta, its preliminaries are established by those of Vedānta itself; they need not be considered separately.

तत्र अनुबन्धो नाम अधिकारिविषयसम्बन्धप्रयोजनानि ॥ ५ ॥

tatra anubandho nāma adhikāriviṣayasambandhaprayojanāni || 5 ||

Tatra anubandho naama adhikaarivishayasambandhaprayojanaani

वहाँ अनुबन्ध का अर्थ है — अधिकारी, विषय, सम्बन्ध और प्रयोजन।

There 'preliminaries' means the qualified student, the subject matter, their relation, and the purpose.

अधिकारी तु विधिवदधीतवेदवेदाङ्गत्वेनापाततोऽधिगताखिल वेदार्थोऽस्मिन् जन्मनि जन्मान्तरे वा काम्यनिषिद्धवर्जनपुरःसरं नित्यनैमित्तिकप्रायश्चित्तोपासनानुष्ठानेन निर्गतनिखिलकल्मषतया नितान्तनिर्मलस्वान्तः साधनचतुष्टयसम्पन्नः प्रमाता ॥ ६ ॥

adhikārī tu vidhivadadhītavedavedāṅgatvenāpātato'dhigatākhila vedārtho'smin janmani janmāntare vā kāmyaniṣiddhavarjanapuraḥsaraṃ nityanaimittikaprāyaścittopāsanānuṣṭhānena nirgatanikhilakalmaṣatayā nitāntanirmalasvāntaḥ sādhanacatuṣṭayasampannaḥ pramātā || 6 ||

Adhikaarii tu vidhivadadhiitavedavedaangatvenaapaatato'dhigataakhila vedaartho'smin janmani janmaantare vaa kaamyanishiddhavarjanapurahsaram nityanaimittikapraayashchittopaasanaanushthaanena nirgatanikhilakalmashatayaa nitaantanirmalasvaantah saadhanachatushtayasampannah pramaataa

अधिकारी वह है जिसने विधिपूर्वक वेद और वेदाङ्ग पढ़कर मोटे रूप में सारा वेदार्थ जान लिया है; जो इस जन्म में या पिछले जन्मों में काम्य और निषिद्ध कर्मों के त्याग के साथ नित्य, नैमित्तिक, प्रायश्चित्त और उपासना का अनुष्ठान करके सब पापों से निकल चुका है, जिसका अन्तःकरण अत्यन्त निर्मल है, और जो साधन-चतुष्टय से सम्पन्न है — वही प्रमाता (जानने वाला) है।

The qualified student is one who, having duly studied the Veda and its auxiliaries, has grasped the sense of the whole in outline; who, in this life or another, has given up desire-prompted and forbidden acts and by performing the regular, occasional, expiatory and meditative rites has been cleansed of all impurity, so that his mind is wholly pure; and who possesses the fourfold means. He is the knower.

काम्यानि स्वर्गादीष्टसाधनानि ज्योतिष्टोमादीनि ॥ ७ ॥

kāmyāni svargādīṣṭasādhanāni jyotiṣṭomādīni || 7 ||

Kaamyaani svargaadiishtasaadhanaani jyotishtomaadiini

काम्य कर्म वे हैं जो स्वर्ग आदि अभीष्ट के साधन हैं — जैसे ज्योतिष्टोम।

Desire-prompted acts are those which are means to something wished for, such as heaven — the Jyotiṣṭoma and the like.

निषिद्धानि नरकाद्यनिष्टसाधनानि ब्राह्मणहननादीनि ॥ ८ ॥

niṣiddhāni narakādyaniṣṭasādhanāni brāhmaṇahananādīni || 8 ||

Nishiddhaani narakaadyanishtasaadhanaani braahmanahananaadiini

निषिद्ध कर्म वे हैं जो नरक आदि अनिष्ट के साधन हैं — जैसे ब्राह्मण की हत्या।

Forbidden acts are those which are means to what is not wished for, such as hell — the killing of a brāhmaṇa and the like.

नित्यानि अकरणे प्रत्यवायसाधनानि सन्ध्यावन्दनादीनि ॥ ९ ॥

nityāni akaraṇe pratyavāyasādhanāni sandhyāvandanādīni || 9 ||

Nityaani akarane pratyavaayasaadhanaani sandhyaavandanaadiini

नित्य कर्म वे हैं जिनके न करने से दोष लगता है — जैसे सन्ध्यावन्दन।

Regular acts are those whose omission brings blame — the daily worship at dawn and dusk and the like.

नैमित्तिकानि पुत्रजन्माद्यनुबन्धीनि जातेष्ट्यादीनि ॥ १० ॥

naimittikāni putrajanmādyanubandhīni jāteṣṭyādīni || 10 ||

Naimittikaani putrajanmaadyanubandhiini jaateshtyaadiini

नैमित्तिक कर्म वे हैं जो पुत्र-जन्म आदि निमित्त से जुड़े हैं — जैसे जातेष्टि।

Occasional acts are those occasioned by such events as the birth of a son — the birth-offering and the like.

प्रायश्चित्तानि पापक्षयसाधनानि चान्द्रायणादीनि ॥ ११ ॥

prāyaścittāni pāpakṣayasādhanāni cāndrāyaṇādīni || 11 ||

Praayashchittaani paapakshayasaadhanaani chaandraayanaadiini

प्रायश्चित्त वे हैं जो पाप के क्षय के साधन हैं — जैसे चान्द्रायण।

Expiatory acts are those which are means to wearing away sin — the Cāndrāyaṇa fast and the like.

उपासनानि सगुणब्रह्मविषयमानसव्यापाररूपाणि शाण्डिल्यविद्यादीनि ॥ १२ ॥

upāsanāni saguṇabrahmaviṣayamānasavyāpārarūpāṇi śāṇḍilyavidyādīni || 12 ||

Upaasanaani sagunabrahmavishayamaanasavyaapaararuupaani shaandilyavidyaadiini

उपासनाएँ सगुण ब्रह्म-विषयक मानसिक व्यापार-रूप हैं — जैसे शाण्डिल्य-विद्या।

Meditations are mental acts directed to Brahman with attributes — the Śāṇḍilya meditation and the like.

एतेषां नित्यादीनां बुद्धिशुद्धिः परं प्रयोजनमुपासनानां तु चित्तैकाग्र्यं “तमेतमात्मानं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन” (बृ उ ४ । ४ । २२) इत्यादि श्रुतेः “तपसा कल्मषं हन्ति” (मनु १२ १०४) इत्यादि स्मृतेश्च ॥ १३ ॥

eteṣāṃ nityādīnāṃ buddhiśuddhiḥ paraṃ prayojanamupāsanānāṃ tu cittaikāgryaṃ “tametamātmānaṃ vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti yajñena” (bṛ u 4, 4, 22) ityādi śruteḥ “tapasā kalmaṣaṃ hanti” (manu 12 104) ityādi smṛteśca || 13 ||

Eteshaam nityaadiinaam buddhishuddhih param prayojanamupaasanaanaam tu chittaikaagryam “tametamaatmaanam vedaanuvachanena braahmanaa vividishanti yajnena” (bri u 4, 4, 22) ityaadi shruteh “tapasaa kalmasham hanti” (manu 12 104) ityaadi smriteshcha

इन नित्य आदि कर्मों का परम प्रयोजन बुद्धि की शुद्धि है, और उपासनाओं का चित्त की एकाग्रता — क्योंकि श्रुति कहती है "ब्राह्मण वेद के अध्ययन और यज्ञ से इस आत्मा को जानना चाहते हैं", और स्मृति कहती है "तप से पाप का नाश होता है"।

The highest purpose of the regular and other acts is purity of mind, and of the meditations one-pointedness of thought — for scripture says, 'Brāhmaṇas seek to know this Self by recitation of the Veda and by sacrifice', and tradition says, 'By austerity one destroys sin'.

नित्यनैमित्तिकयोः उपासनानां त्ववान्तरफलं पितृलोकसत्यलोकप्राप्तिः “कर्मणा पितृलोकः विद्यया देवलोकः” (बृ उ १५१६) इत्यादिश्रुतेः ॥ १४ ॥

nityanaimittikayoḥ upāsanānāṃ tvavāntaraphalaṃ pitṛlokasatyalokaprāptiḥ “karmaṇā pitṛlokaḥ vidyayā devalokaḥ” (bṛ u 1516) ityādiśruteḥ || 14 ||

Nityanaimittikayoh upaasanaanaam tvavaantaraphalam pitrilokasatyalokapraaptih “karmanaa pitrilokah vidyayaa devalokah” (bri u 1516) ityaadishruteh

नित्य और नैमित्तिक कर्मों तथा उपासनाओं का अवान्तर फल पितृलोक और सत्यलोक की प्राप्ति है — क्योंकि श्रुति कहती है "कर्म से पितृलोक, विद्या से देवलोक"।

The incidental fruit of the regular and occasional acts and of the meditations is the attaining of the world of the fathers and the world of truth — for scripture says, 'By works, the world of the fathers; by knowledge, the world of the gods'.

साधनानि नित्यानित्यवस्तुविवेकेहामुत्रार्थफलभोगविराग शमादिषट्कसम्पत्तिमुमुक्षुत्वानि ॥ १५ ॥

sādhanāni nityānityavastuvivekehāmutrārthaphalabhogavirāga śamādiṣaṭkasampattimumukṣutvāni || 15 ||

Saadhanaani nityaanityavastuvivekehaamutraarthaphalabhogaviraaga shamaadishatkasampattimumukshutvaani

साधन हैं — नित्य-अनित्य वस्तु का विवेक, इस लोक और परलोक के फल-भोग से विराग, शम आदि छह की सम्पत्ति, और मुमुक्षुत्व।

The means are: discrimination between what is eternal and what is not; dispassion toward the enjoyment of fruits here and hereafter; the sixfold treasure beginning with calm; and the longing for release.

नित्यानित्यवस्तुविवेकस्तावद् ब्रह्मैव नित्यं वस्तु ततोऽन्यदखिलमनित्यमिति विवेचनम् ॥ १६ ॥

nityānityavastuvivekastāvad brahmaiva nityaṃ vastu tato'nyadakhilamanityamiti vivecanam || 16 ||

Nityaanityavastuvivekastaavad brahmaiva nityam vastu tato'nyadakhilamanityamiti vivechanam

नित्य-अनित्य वस्तु का विवेक यह विवेचन है कि ब्रह्म ही नित्य वस्तु है और उससे भिन्न सब अनित्य है।

Discrimination between the eternal and the non-eternal is the discerning that Brahman alone is the eternal reality and all else is not.

ऐहिकानां स्रक्चन्दनवनितादिविषयभोगानां कर्मजन्यतयानित्यत्ववदामुष्मिकाणामप्यमृतादि विषयभोगानामनित्यतया तेभ्यो नितरां विरतिः इहामुत्रार्थफलभोगविरागः ॥ १७ ॥

aihikānāṃ srakcandanavanitādiviṣayabhogānāṃ karmajanyatayānityatvavadāmuṣmikāṇāmapyamṛtādi viṣayabhogānāmanityatayā tebhyo nitarāṃ viratiḥ ihāmutrārthaphalabhogavirāgaḥ || 17 ||

Aihikaanaam srakchandanavanitaadivishayabhogaanaam karmajanyatayaanityatvavadaamushmikaanaamapyamritaadi vishayabhogaanaamanityatayaa tebhyo nitaraam viratih ihaamutraarthaphalabhogaviraagah

इस लोक के माला, चन्दन, स्त्री आदि विषय-भोग कर्म से उत्पन्न होने के कारण अनित्य हैं; उसी तरह परलोक के अमृत आदि भोग भी अनित्य हैं — इसलिए उनसे पूर्ण विरति ही "इहामुत्रार्थफलभोगविराग" है।

The enjoyments of this world — garlands, sandal paste, women and the rest — are not lasting, since they are born of works; and so too the enjoyments of the next world, the nectar of the gods and the rest. Complete turning away from them is dispassion toward the fruits enjoyed here and hereafter.

शमादयस्तु शमदमोपरतितितिक्षासमाधानश्रद्धाख्याः ॥ १८ ॥

śamādayastu śamadamoparatititikṣāsamādhānaśraddhākhyāḥ || 18 ||

Shamaadayastu shamadamoparatititikshaasamaadhaanashraddhaakhyaah

शम आदि छह हैं — शम, दम, उपरति, तितिक्षा, समाधान और श्रद्धा।

The six beginning with calm are: calm, self-control, withdrawal, endurance, concentration and faith.

शमस्तावत् श्रवणादिव्यतिरिक्तविषयेभ्यो मनसो निग्रहः ॥ १९ ॥

śamastāvat śravaṇādivyatiriktaviṣayebhyo manaso nigrahaḥ || 19 ||

Shamastaavat shravanaadivyatiriktavishayebhyo manaso nigrahah

शम है — श्रवण आदि से भिन्न विषयों से मन का निग्रह।

Calm is the holding back of the mind from objects other than hearing the teaching and what belongs to it.

दमः बाह्येन्द्रियाणां तद्व्यतिरिक्तविषयेभ्यो निवर्तनम् ॥ २० ॥

damaḥ bāhyendriyāṇāṃ tadvyatiriktaviṣayebhyo nivartanam || 20 ||

Damah baahyendriyaanaam tadvyatiriktavishayebhyo nivartanam

दम है — बाह्य इन्द्रियों को उनसे भिन्न विषयों से हटाना।

Self-control is the turning of the outer senses away from objects other than these.

निवर्तितानामेतेषां तद्व्यतिरिक्तविषयेभ्य उपरमणमुपरतिरथवा विहितानां कर्मणां विधिना परित्यागः ॥ २१ ॥

nivartitānāmeteṣāṃ tadvyatiriktaviṣayebhya uparamaṇamuparatirathavā vihitānāṃ karmaṇāṃ vidhinā parityāgaḥ || 21 ||

Nivartitaanaameteshaam tadvyatiriktavishayebhya uparamanamuparatirathavaa vihitaanaam karmanaam vidhinaa parityaagah

इस प्रकार हटाई गई इन्द्रियों का उन विषयों से उपरत रहना उपरति है; अथवा विधिपूर्वक विहित कर्मों का त्याग।

Withdrawal is the remaining away from those objects by the senses so turned back; or else the giving up, according to rule, of the enjoined acts.

तितिक्षा शीतोष्णादिद्वन्द्वसहिष्णुता ॥ २२ ॥

titikṣā śītoṣṇādidvandvasahiṣṇutā || 22 ||

Titikshaa shiitoshnaadidvandvasahishnutaa

तितिक्षा है — शीत, गर्मी आदि द्वन्द्वों को सहने की शक्ति।

Endurance is the bearing of the pairs of opposites, cold and heat and the rest.

निगृहीतस्य मनसः श्रवणादौ तदनुगुणविषये च समाधिः समाधानम् ॥ २३ ॥

nigṛhītasya manasaḥ śravaṇādau tadanuguṇaviṣaye ca samādhiḥ samādhānam || 23 ||

Nigrihiitasya manasah shravanaadau tadanugunavishaye cha samaadhih samaadhaanam

निगृहीत मन का श्रवण आदि में और उसके अनुकूल विषय में स्थिर होना समाधान है।

Concentration is the settling of the restrained mind upon the hearing of the teaching and upon what is in keeping with it.

गुरूपदिष्टवेदान्तवाक्येषु विश्वासः श्रद्धा ॥ २४ ॥

gurūpadiṣṭavedāntavākyeṣu viśvāsaḥ śraddhā || 24 ||

Guruupadishtavedaantavaakyeshu vishvaasah shraddhaa

गुरु के द्वारा उपदिष्ट वेदान्त-वाक्यों में विश्वास श्रद्धा है।

Faith is trust in the sentences of Vedānta as the teacher has taught them.

मुमुक्षुत्वम् मोक्षेच्छा ॥ २५ ॥

mumukṣutvam mokṣecchā || 25 ||

Mumukshutvam mokshechchhaa

मुमुक्षुत्व है — मोक्ष की इच्छा।

The longing for release is the wish to be free.

एवम्भूतः प्रमाताधिकारी “शान्तो दान्तः” (बृ उ ४ । ४ । २३) इत्यादिश्रुतेः । उक्तञ्च “प्रशान्तचित्ताय जितेन्द्रियाय च प्रहीणदोषाय यथोक्तकारिणे । गुणान्वितायानुगताय सर्वदा प्रदेयमेतत् सततं मुमुक्षवे” (उपदेशसाहस्री ३२४ । १६ । ७२) ॥ २६ ॥

evambhūtaḥ pramātādhikārī “śānto dāntaḥ” (bṛ u 4, 4, 23) ityādiśruteḥ, uktañca “praśāntacittāya jitendriyāya ca prahīṇadoṣāya yathoktakāriṇe, guṇānvitāyānugatāya sarvadā pradeyametat satataṃ mumukṣave” (upadeśasāhasrī 324, 16, 72) || 26 ||

Evambhuutah pramaataadhikaarii “shaanto daantah” (bri u 4, 4, 23) ityaadishruteh, uktancha “prashaantachittaaya jitendriyaaya cha prahiinadoshaaya yathoktakaarine, gunaanvitaayaanugataaya sarvadaa pradeyametat satatam mumukshave” (upadeshasaahasrii 324, 16, 72)

ऐसा प्रमाता ही अधिकारी है — क्योंकि श्रुति कहती है "शान्त और दान्त (हो)"; और कहा भी है: "जिसका चित्त प्रशान्त है, इन्द्रियाँ वश में हैं, दोष दूर हो गए हैं, जो कहे अनुसार आचरण करता है, गुणों से युक्त और अनुगत है — ऐसे सदा मुमुक्षु को यह देना चाहिए।"

Such a knower is the qualified student — for scripture says, 'calm, self-controlled'; and it is said also: 'To one whose mind is at peace, whose senses are mastered, whose faults have gone, who does as he is told, who has the virtues and is obedient — to such a seeker of release this is always to be given.'

विषयः जीवब्रह्मैक्यं शुद्धचैतन्यं प्रमेयं तत्र एव वेदान्तानां तात्पर्यात् ॥ २७ ॥

viṣayaḥ jīvabrahmaikyaṃ śuddhacaitanyaṃ prameyaṃ tatra eva vedāntānāṃ tātparyāt || 27 ||

Vishayah jiivabrahmaikyam shuddhachaitanyam prameyam tatra eva vedaantaanaam taatparyaat

विषय है — जीव और ब्रह्म की एकता, शुद्ध चैतन्य; वही प्रमेय है, क्योंकि वेदान्तों का तात्पर्य उसी में है।

The subject matter is the oneness of the individual soul and Brahman, pure consciousness; that is what is to be known, since it is on this that all Vedānta bears.

सम्बन्धस्तु तदैक्यप्रमेयस्य तत्प्रतिपादकोपनिषत्प्रमाणस्य च बोध्यबोधकभावः ॥ २८ ॥

sambandhastu tadaikyaprameyasya tatpratipādakopaniṣatpramāṇasya ca bodhyabodhakabhāvaḥ || 28 ||

Sambandhastu tadaikyaprameyasya tatpratipaadakopanishatpramaanasya cha bodhyabodhakabhaavah

सम्बन्ध है — उस ऐक्य-रूप प्रमेय और उसका प्रतिपादन करने वाले उपनिषद्-प्रमाण के बीच बोध्य-बोधक भाव।

The relation is that between the thing to be known, namely that oneness, and the Upaniṣadic authority which makes it known: the relation of what is taught to what teaches.

प्रयोजनं तु तदैक्यप्रमेयगताज्ञाननिवृत्तिः स्वस्वरूपानन्दावाप्तिश्च “तरति शोकम् आत्मवित्” (छां उ ७ । १ । ३) इत्यादिश्रुतेः “ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति” (मुण्ड उ ३ । २ । ९) इत्यादिश्रुतेश्च ॥ २९ ॥

prayojanaṃ tu tadaikyaprameyagatājñānanivṛttiḥ svasvarūpānandāvāptiśca “tarati śokam ātmavit” (chāṃ u 7, 1, 3) ityādiśruteḥ “brahmavid brahmaiva bhavati” (muṇḍa u 3, 2, 9) ityādiśruteśca || 29 ||

Prayojanam tu tadaikyaprameyagataajnaananivrittih svasvaruupaanandaavaaptishcha “tarati shokam aatmavit” (chhaam u 7, 1, 3) ityaadishruteh “brahmavid brahmaiva bhavati” (munda u 3, 2, 9) ityaadishruteshcha

प्रयोजन है — उस ऐक्य-रूप प्रमेय पर पड़े अज्ञान की निवृत्ति और अपने स्वरूप-आनन्द की प्राप्ति — क्योंकि श्रुति कहती है "आत्मा को जानने वाला शोक से तर जाता है", और "ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है"।

The purpose is the removal of the ignorance that covers that oneness, and the gaining of the bliss which is one's own nature — for scripture says, 'The knower of the Self crosses beyond sorrow', and 'The knower of Brahman becomes Brahman itself'.

अयमधिकारी जननमरणादिसंसारानलसन्तप्तो दीप्तशिरा जलराशिमिवोपहारपाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठं गुरुमुपसृत्य तमनुसरति “तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्” (मुण्ड उ १ । २ । १२) इत्यादिश्रुतेः ॥ ३० ॥

ayamadhikārī jananamaraṇādisaṃsārānalasantapto dīptaśirā jalarāśimivopahārapāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭhaṃ gurumupasṛtya tamanusarati “tadvijñānārthaṃ sa gurumevābhigacchet samitpāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭham” (muṇḍa u 1, 2, 12) ityādiśruteḥ || 30 ||

Ayamadhikaarii jananamaranaadisamsaaraanalasantapto diiptashiraa jalaraashimivopahaarapaanih shrotriyam brahmanishtham gurumupasritya tamanusarati “tadvijnaanaartham sa gurumevaabhigachchhet samitpaanih shrotriyam brahmanishtham” (munda u 1, 2, 12) ityaadishruteh

यह अधिकारी जन्म-मरण आदि संसार की अग्नि से सन्तप्त होकर, जैसे जलता सिर लिए कोई जल के पास जाता है, वैसे ही हाथ में भेंट लेकर श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु के पास जाकर उनका अनुसरण करता है — क्योंकि श्रुति कहती है "उसे जानने के लिए वह हाथ में समित् लेकर श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु के पास ही जाए"।

Scorched by the fire of this world of birth and death, like a man whose head is ablaze running to water, he goes with a gift in his hand to a teacher learned in scripture and established in Brahman, and follows him — for scripture says, 'To know that, let him go with fuel in hand to a teacher learned in scripture and established in Brahman'.

स गुरुः परमकृपयाध्यारोपापवादन्यायेनैनमुपदिशति “तस्मै स विद्वानुपसन्नया सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय । येनाक्षरं पुरुषं वेद सत्यं प्रोवाच तां तत्त्वतो ब्रह्मविद्याम् ॥” (मुण्ड उ १ । २ । १३) इत्यादिश्रुतेः ॥ ३१ ॥

sa guruḥ paramakṛpayādhyāropāpavādanyāyenainamupadiśati “tasmai sa vidvānupasannayā samyak praśāntacittāya śamānvitāya, yenākṣaraṃ puruṣaṃ veda satyaṃ provāca tāṃ tattvato brahmavidyām.” (muṇḍa u 1, 2, 13) ityādiśruteḥ || 31 ||

Sa guruh paramakripayaadhyaaropaapavaadanyaayenainamupadishati “tasmai sa vidvaanupasannayaa samyak prashaantachittaaya shamaanvitaaya, yenaaksharam purusham veda satyam provaacha taam tattvato brahmavidyaam.” (munda u 1, 2, 13) ityaadishruteh

वह गुरु परम कृपा से अध्यारोप और अपवाद की रीति से उसे उपदेश देते हैं — क्योंकि श्रुति कहती है "उस प्रशान्त-चित्त, शम से युक्त शिष्य के ठीक से पास आने पर उस विद्वान् ने, जिससे अक्षर सत्य पुरुष को जाना जाता है, वह ब्रह्मविद्या यथार्थ रूप में कही"।

That teacher, out of the highest compassion, instructs him by the method of superimposition and its denial — for scripture says, 'To that disciple of peaceful mind, possessed of calm, who had duly approached him, the knower truly declared that knowledge of Brahman by which the imperishable, real Person is known'.

असर्पभूतायां रज्जौ सर्पारोपवत् वस्तुनि अवस्त्वारोपः अध्यारोपः ॥ ३२ ॥

asarpabhūtāyāṃ rajjau sarpāropavat vastuni avastvāropaḥ adhyāropaḥ || 32 ||

Asarpabhuutaayaam rajjau sarpaaropavat vastuni avastvaaropah adhyaaropah

जैसे रस्सी में, जो सर्प नहीं है, सर्प का आरोप किया जाता है, वैसे ही वस्तु में अवस्तु का आरोप करना अध्यारोप है।

As a snake is superimposed on a rope which is not a snake, so the superimposing of the unreal on the real is called adhyāropa.

वस्तु सच्चिदानन्दमद्वयं ब्रह्म अज्ञानादिसकलजडसमूहोऽवस्तु ॥ ३३ ॥

vastu saccidānandamadvayaṃ brahma ajñānādisakalajaḍasamūho'vastu || 33 ||

Vastu sachchidaanandamadvayam brahma ajnaanaadisakalajadasamuuho'vastu

वस्तु है — सच्चिदानन्द, अद्वय ब्रह्म; अज्ञान आदि सारा जड़ समूह अवस्तु है।

The real is Brahman, being-consciousness-bliss, without a second; ignorance and the whole mass of unconscious things are the unreal.

अज्ञानं तु सदसद्भ्यामनिर्वचनीयं त्रिगुणात्मकं ज्ञानविरोधि भावरूपं यत्किञ्चिदिति वदन्त्यहमज्ञ इत्याद्यनुभवात् “देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम्” (श्वेत उ १ । ३) इत्यादिश्रुतेश्च ॥ ३४ ॥

ajñānaṃ tu sadasadbhyāmanirvacanīyaṃ triguṇātmakaṃ jñānavirodhi bhāvarūpaṃ yatkiñciditi vadantyahamajña ityādyanubhavāt “devātmaśaktiṃ svaguṇairnigūḍhām” (śveta u 1, 3) ityādiśruteśca || 34 ||

Ajnaanam tu sadasadbhyaamanirvachaniiyam trigunaatmakam jnaanavirodhi bhaavaruupam yatkinchiditi vadantyahamajna ityaadyanubhavaat “devaatmashaktim svagunairniguudhaam” (shveta u 1, 3) ityaadishruteshcha

अज्ञान को (आचार्य) सत् और असत् दोनों से अनिर्वचनीय, तीन गुणों वाला, ज्ञान का विरोधी, भाव-रूप कुछ (यत्किञ्चित्) कहते हैं — "मैं अज्ञ हूँ" इत्यादि अनुभव से, तथा श्रुति "देव की आत्म-शक्ति को, जो अपने गुणों से छिपी है" से यह सिद्ध है।

Ignorance, they say, is something positive, indescribable either as being or as non-being, consisting of the three qualities and opposed to knowledge — as is shown by such experience as 'I am ignorant', and by the scripture, 'the divine power of the Self, hidden by its own qualities'.

इदमज्ञानं समष्टिव्यष्ट्यभिप्रायेणैकमनेकमिति च व्यवह्रियते ॥ ३५ ॥

idamajñānaṃ samaṣṭivyaṣṭyabhiprāyeṇaikamanekamiti ca vyavahriyate || 35 ||

Idamajnaanam samashtivyashtyabhipraayenaikamanekamiti cha vyavahriyate

यह अज्ञान समष्टि और व्यष्टि की दृष्टि से एक और अनेक — दोनों रूपों में कहा जाता है।

This ignorance is spoken of as one and as many, according as it is viewed collectively or individually.

तथाहि यथा वृक्षाणां समष्ट्यभिप्रायेण वनमित्येकत्वव्यपदेशो यथा वा जलानां समष्ट्यभिप्रायेण जलाशय इति तथा नानात्वेन प्रतिभासमानानां जीवगताज्ञानानां समष्ट्यभिप्रायेण तदेकत्वव्यपदेशः “अजामेकां” (श्वे उ ४ । ५) इत्यादिश्रुतेः ॥ ३६ ॥

tathāhi yathā vṛkṣāṇāṃ samaṣṭyabhiprāyeṇa vanamityekatvavyapadeśo yathā vā jalānāṃ samaṣṭyabhiprāyeṇa jalāśaya iti tathā nānātvena pratibhāsamānānāṃ jīvagatājñānānāṃ samaṣṭyabhiprāyeṇa tadekatvavyapadeśaḥ “ajāmekāṃ” (śve u 4, 5) ityādiśruteḥ || 36 ||

Tathaahi yathaa vrikshaanaam samashtyabhipraayena vanamityekatvavyapadesho yathaa vaa jalaanaam samashtyabhipraayena jalaashaya iti tathaa naanaatvena pratibhaasamaanaanaam jiivagataajnaanaanaam samashtyabhipraayena tadekatvavyapadeshah “ajaamekaam” (shve u 4, 5) ityaadishruteh

जैसे वृक्षों को समष्टि-दृष्टि से "वन" कहकर एकत्व का व्यवहार होता है, या जलों को समष्टि-दृष्टि से "जलाशय" कहा जाता है, वैसे ही अनेक रूप में प्रतीत होने वाले जीव-गत अज्ञानों को समष्टि-दृष्टि से एक कहा जाता है — श्रुति "एक अजा को" इससे।

As trees viewed collectively are called 'a forest' and so spoken of as one, or waters viewed collectively 'a lake', so the ignorances of individual souls, which appear as many, are viewed collectively and called one — as in the scripture, 'the one unborn'.

इयं समष्टिरुत्कृष्टोपाधितया विशुद्धसत्त्वप्रधाना ॥ ३७ ॥

iyaṃ samaṣṭirutkṛṣṭopādhitayā viśuddhasattvapradhānā || 37 ||

Iyam samashtirutkrishtopaadhitayaa vishuddhasattvapradhaanaa

यह समष्टि उत्कृष्ट उपाधि होने से विशुद्ध सत्त्व-प्रधान है।

This collective ignorance, being the higher limiting adjunct, has pure sattva predominant in it.

एतदुपहितं चैतन्यं सर्वज्ञत्वसर्वेश्वरत्वसर्वनियन्तृत्वादिगुणकमव्यक्तमन्तर्यामी जगत्कारणमीश्वर इति च व्यपदिश्यते सकलाज्ञानावभासकत्वात् । “यः सर्वज्ञः सर्ववित्” (मुण्ड उ १ । १ । ९) इति श्रुतेः ॥ ३८ ॥

etadupahitaṃ caitanyaṃ sarvajñatvasarveśvaratvasarvaniyantṛtvādiguṇakamavyaktamantaryāmī jagatkāraṇamīśvara iti ca vyapadiśyate sakalājñānāvabhāsakatvāt, “yaḥ sarvajñaḥ sarvavit” (muṇḍa u 1, 1, 9) iti śruteḥ || 38 ||

Etadupahitam chaitanyam sarvajnatvasarveshvaratvasarvaniyantritvaadigunakamavyaktamantaryaamii jagatkaaranamiishvara iti cha vyapadishyate sakalaajnaanaavabhaasakatvaat, “yah sarvajnah sarvavit” (munda u 1, 1, 9) iti shruteh

इससे उपहित चैतन्य सर्वज्ञत्व, सर्वेश्वरत्व, सर्वनियन्तृत्व आदि गुणों वाला है, और अव्यक्त, अन्तर्यामी, जगत्कारण तथा ईश्वर कहा जाता है — क्योंकि वह समस्त अज्ञान को प्रकाशित करता है; श्रुति भी कहती है "जो सर्वज्ञ है, सब जानता है"।

Consciousness limited by it has the attributes of omniscience, lordship over all and rule over all, and is called the unmanifest, the inner ruler, the cause of the world, and the Lord — since it illumines the whole of ignorance; so too scripture, 'He who is all-knowing, who knows all'.

ईश्वरस्येयं समष्टिरखिलकारणत्वात्कारणशरीरमानन्दप्रचुरत्वात्कोशवदाच्छादकत्वाच्चानन्दमयकोशः सर्वोपरमत्वात्सुषुप्तिरत एव स्थूलसूक्ष्मप्रपञ्चलयस्थानमिति च उच्यते ॥ ३९ ॥

īśvarasyeyaṃ samaṣṭirakhilakāraṇatvātkāraṇaśarīramānandapracuratvātkośavadācchādakatvāccānandamayakośaḥ sarvoparamatvātsuṣuptirata eva sthūlasūkṣmaprapañcalayasthānamiti ca ucyate || 39 ||

Iishvarasyeyam samashtirakhilakaaranatvaatkaaranashariiramaanandaprachuratvaatkoshavadaachchhaadakatvaachchaanandamayakoshah sarvoparamatvaatsushuptirata eva sthuulasuukshmaprapanchalayasthaanamiti cha uchyate

ईश्वर की यह समष्टि सबका कारण होने से कारण-शरीर है; आनन्द से भरी होने और कोश की तरह ढँकने से आनन्दमय कोश है; सबका उपरम होने से सुषुप्ति है; और इसी से यह स्थूल-सूक्ष्म प्रपञ्च के लय का स्थान भी कही जाती है।

This collective ignorance of the Lord is his causal body, since it is the cause of all; it is the sheath of bliss, since it is full of bliss and covers like a sheath; it is deep sleep, since in it all activity ceases; and for that reason it is also called the place where the gross and subtle worlds dissolve.

यथा वनस्य व्यष्ट्यभिप्रायेण वृक्षा इत्यनेकत्वव्यपदेशो यथा वा जलाशयस्य व्यष्ट्यभिप्रायेण जलानीति तथाज्ञानस्य व्यष्ट्यभिप्रायेण तदनेकत्वव्यपदेशः “इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते” (ऋग्वेद ६ । ४७ । १८) इत्यादिश्रुतेः ॥ ४० ॥

yathā vanasya vyaṣṭyabhiprāyeṇa vṛkṣā ityanekatvavyapadeśo yathā vā jalāśayasya vyaṣṭyabhiprāyeṇa jalānīti tathājñānasya vyaṣṭyabhiprāyeṇa tadanekatvavyapadeśaḥ “indro māyābhiḥ pururūpa īyate” (ṛgveda 6, 47, 18) ityādiśruteḥ || 40 ||

Yathaa vanasya vyashtyabhipraayena vrikshaa ityanekatvavyapadesho yathaa vaa jalaashayasya vyashtyabhipraayena jalaaniiti tathaajnaanasya vyashtyabhipraayena tadanekatvavyapadeshah “indro maayaabhih pururuupa iiyate” (rigveda 6, 47, 18) ityaadishruteh

जैसे वन को व्यष्टि-दृष्टि से "वृक्ष" कहकर अनेकत्व का व्यवहार होता है, या जलाशय को व्यष्टि-दृष्टि से "जल", वैसे ही अज्ञान को व्यष्टि-दृष्टि से अनेक कहा जाता है — श्रुति "इन्द्र मायाओं से बहुरूप हो जाता है" से।

As a forest viewed individually is called 'trees' and so spoken of as many, or a lake 'waters', so ignorance viewed individually is spoken of as many — as in the scripture, 'Indra appears in many forms through his powers'.

अत्र व्यस्तसमस्तव्यापित्वेन व्यष्टिसमष्टिताव्यपदेशः ॥ ४१ ॥

atra vyastasamastavyāpitvena vyaṣṭisamaṣṭitāvyapadeśaḥ || 41 ||

Atra vyastasamastavyaapitvena vyashtisamashtitaavyapadeshah

यहाँ व्यस्त (अलग-अलग) और समस्त (सब मिलकर) में व्यापकता के कारण व्यष्टि और समष्टि का व्यवहार होता है।

Here the words 'individual' and 'collective' are used because the one pervades the separate things and the other the whole.

इयं व्यष्टिर्निकृष्टोपाधितया मलिनसत्त्वप्रधाना ॥ ४२ ॥

iyaṃ vyaṣṭirnikṛṣṭopādhitayā malinasattvapradhānā || 42 ||

Iyam vyashtirnikrishtopaadhitayaa malinasattvapradhaanaa

यह व्यष्टि निकृष्ट उपाधि होने से मलिन सत्त्व-प्रधान है।

This individual ignorance, being the lower limiting adjunct, has impure sattva predominant in it.

एतदुपहितं चैतन्यमल्पज्ञत्वानीश्वरत्वादिगुणकं प्राज्ञ इत्युच्यत एकाज्ञानावभासकत्वात् ॥ ४३ ॥

etadupahitaṃ caitanyamalpajñatvānīśvaratvādiguṇakaṃ prājña ityucyata ekājñānāvabhāsakatvāt || 43 ||

Etadupahitam chaitanyamalpajnatvaaniishvaratvaadigunakam praajna ityuchyata ekaajnaanaavabhaasakatvaat

इससे उपहित चैतन्य अल्पज्ञत्व और अनीश्वरत्व आदि गुणों वाला है और प्राज्ञ कहा जाता है — क्योंकि वह एक ही अज्ञान को प्रकाशित करता है।

Consciousness limited by it has the attributes of little knowledge and of not being the Lord, and is called prājña — since it illumines a single ignorance only.

अस्य प्राज्ञत्वमस्पष्टोपाधितयानतिप्रकाशकत्वात् ॥ ४४ ॥

asya prājñatvamaspaṣṭopādhitayānatiprakāśakatvāt || 44 ||

Asya praajnatvamaspashtopaadhitayaanatiprakaashakatvaat

इसका प्राज्ञत्व इस कारण है कि उपाधि अस्पष्ट होने से वह अधिक प्रकाशक नहीं है।

It is called prājña because, its adjunct being indistinct, it does not illumine much.

अस्यापीयमहङ्कारादिकारणत्वात्कारणशरीरमानन्द प्रचुरत्वात्कोशवदाच्छादकत्वाच्चानन्दमयकोशः सर्वोपरमत्वात्सुषुप्तिरत एव स्थूलसूक्ष्मशरीरप्रपञ्च लयस्थानमिति च उच्यते ॥ ४५ ॥

asyāpīyamahaṅkārādikāraṇatvātkāraṇaśarīramānanda pracuratvātkośavadācchādakatvāccānandamayakośaḥ sarvoparamatvātsuṣuptirata eva sthūlasūkṣmaśarīraprapañca layasthānamiti ca ucyate || 45 ||

Asyaapiiyamahankaaraadikaaranatvaatkaaranashariiramaananda prachuratvaatkoshavadaachchhaadakatvaachchaanandamayakoshah sarvoparamatvaatsushuptirata eva sthuulasuukshmashariiraprapancha layasthaanamiti cha uchyate

इसकी भी यह उपाधि अहंकार आदि का कारण होने से कारण-शरीर है; आनन्द से भरी और कोश की तरह ढँकने वाली होने से आनन्दमय कोश है; सबका उपरम होने से सुषुप्ति है; और इसी से स्थूल-सूक्ष्म शरीर-प्रपञ्च के लय का स्थान भी कही जाती है।

For this one too that adjunct is the causal body, since it is the cause of the ego and the rest; it is the sheath of bliss, being full of bliss and covering like a sheath; it is deep sleep, since in it all activity ceases; and for that reason it is called the place where the gross and subtle bodies dissolve.

तदानीमेतावीश्वरप्राज्ञौ चैतन्यप्रदीप्ताभिरतिसूक्ष्माभि रज्ञानवृत्तिभिरानन्दमनुभवतः “आनन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञः” (माण्डू उ ५) इति श्रुतेः सुखमहमवाप्सम् न किञ्चिदवेदिषमित्युत्थितस्य परामर्शोपपत्तेश्च ॥ ४६ ॥

tadānīmetāvīśvaraprājñau caitanyapradīptābhiratisūkṣmābhi rajñānavṛttibhirānandamanubhavataḥ “ānandabhuk cetomukhaḥ prājñaḥ” (māṇḍū u 5) iti śruteḥ sukhamahamavāpsam na kiñcidavediṣamityutthitasya parāmarśopapatteśca || 46 ||

Tadaaniimetaaviishvarapraajnau chaitanyapradiiptaabhiratisuukshmaabhi rajnaanavrittibhiraanandamanubhavatah “aanandabhuk chetomukhah praajnah” (maanduu u 5) iti shruteh sukhamahamavaapsam na kinchidavedishamityutthitasya paraamarshopapatteshcha

उस समय ये ईश्वर और प्राज्ञ चैतन्य से प्रदीप्त अत्यन्त सूक्ष्म अज्ञान-वृत्तियों से आनन्द का अनुभव करते हैं — श्रुति "आनन्द का भोक्ता, चेतोमुख प्राज्ञ" से; और जागने पर "मैं सुख से सोया, कुछ नहीं जाना" — इस परामर्श से भी यही सिद्ध होता है।

At that time these two, the Lord and prājña, experience bliss through the extremely subtle modifications of ignorance lit by consciousness — as scripture says, 'prājña, the enjoyer of bliss, whose door is thought'; and the recollection on waking, 'I slept happily; I knew nothing', bears this out.

अनयोः समष्टिव्यष्ट्योर्वनवृक्षयोरिव जलाशयजलयोरिव वाभेदः ॥ ४७ ॥

anayoḥ samaṣṭivyaṣṭyorvanavṛkṣayoriva jalāśayajalayoriva vābhedaḥ || 47 ||

Anayoh samashtivyashtyorvanavrikshayoriva jalaashayajalayoriva vaabhedah

इन समष्टि और व्यष्टि में वन और वृक्षों की तरह, या जलाशय और जल की तरह, अभेद है।

Between this collective and individual ignorance there is no difference, as there is none between a forest and its trees, or a lake and its waters.

एतदुपहितयोरीश्वरप्राज्ञयोरपि वनवृक्षावच्छिन्नाकाशयोरिव जलाशयजलगतप्रतिबिम्बाकाशयोरिव वाभेदः “एष सर्वेश्वर (एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम्)” (माण्डू उ ६) इत्यादि श्रुतेः ॥ ४८ ॥

etadupahitayorīśvaraprājñayorapi vanavṛkṣāvacchinnākāśayoriva jalāśayajalagatapratibimbākāśayoriva vābhedaḥ “eṣa sarveśvara (eṣa sarvajña eṣo'ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām)” (māṇḍū u 6) ityādi śruteḥ || 48 ||

Etadupahitayoriishvarapraajnayorapi vanavrikshaavachchhinnaakaashayoriva jalaashayajalagatapratibimbaakaashayoriva vaabhedah “esha sarveshvara (esha sarvajna esho'ntaryaamyesha yonih sarvasya prabhavaapyayau hi bhuutaanaam)” (maanduu u 6) ityaadi shruteh

इनसे उपहित ईश्वर और प्राज्ञ में भी वन और वृक्ष से अवच्छिन्न आकाशों की तरह, या जलाशय और जल में पड़े प्रतिबिम्ब-आकाशों की तरह, अभेद है — श्रुति "यह सर्वेश्वर है (यह सर्वज्ञ, यह अन्तर्यामी, यह सबकी योनि, भूतों का उद्भव और लय है)" से।

Nor is there difference between the Lord and prājña, limited by these, any more than between the space bounded by a forest and by a tree, or the space reflected in a lake and in its waters — as scripture says, 'This is the Lord of all (this is the all-knowing, this the inner ruler, this the womb of all, the origin and the end of beings)'.

वनवृक्षतदवच्छिन्नाकाशयोर्जलाशयजलतद्गतप्रतिबिम्बाकाशयो र्वाधारभूतानुपहिताकाशवदनयोरज्ञानतदुपहितचैतन्ययो राधारभूतं यदनुपहितं चैतन्यं तत्तुरीयमित्युच्यते “शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते (स आत्मा स विज्ञेयः)” (माण्डू उ ७) इत्यादिश्रुतेः ॥ ४९ ॥

vanavṛkṣatadavacchinnākāśayorjalāśayajalatadgatapratibimbākāśayo rvādhārabhūtānupahitākāśavadanayorajñānatadupahitacaitanyayo rādhārabhūtaṃ yadanupahitaṃ caitanyaṃ tatturīyamityucyate “śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante (sa ātmā sa vijñeyaḥ)” (māṇḍū u 7) ityādiśruteḥ || 49 ||

Vanavrikshatadavachchhinnaakaashayorjalaashayajalatadgatapratibimbaakaashayo rvaadhaarabhuutaanupahitaakaashavadanayorajnaanatadupahitachaitanyayo raadhaarabhuutam yadanupahitam chaitanyam tatturiiyamityuchyate “shaantam shivamadvaitam chaturtham manyante (sa aatmaa sa vijneyah)” (maanduu u 7) ityaadishruteh

जैसे वन, वृक्ष और उनसे अवच्छिन्न आकाश का, अथवा जलाशय, जल और उनमें पड़े प्रतिबिम्ब-आकाश का आधार अनुपहित आकाश है, वैसे ही इन अज्ञान और उससे उपहित चैतन्य का आधार जो अनुपहित चैतन्य है, वही तुरीय कहा जाता है — श्रुति "शान्त, शिव, अद्वैत को चौथा मानते हैं (वही आत्मा है, वही जानने योग्य है)" से।

As unlimited space is the ground of a forest, its trees and the space they bound, or of a lake, its waters and the space reflected in them, so the unlimited consciousness which is the ground of this ignorance and of the consciousness limited by it is called the fourth — as scripture says, 'They hold the fourth to be peaceful, gracious, without a second (that is the Self, that is to be known)'.

इदमेव तुरीयं शुद्धचैतन्यमज्ञानादितदुपहितचैतन्याभ्यां तप्तायः पिण्डवदविविक्तं सन्महावाक्यस्य वाच्यं विविक्तं सल्लक्ष्यमिति चोच्यते ॥ ५० ॥

idameva turīyaṃ śuddhacaitanyamajñānāditadupahitacaitanyābhyāṃ taptāyaḥ piṇḍavadaviviktaṃ sanmahāvākyasya vācyaṃ viviktaṃ sallakṣyamiti cocyate || 50 ||

Idameva turiiyam shuddhachaitanyamajnaanaaditadupahitachaitanyaabhyaam taptaayah pindavadaviviktam sanmahaavaakyasya vaachyam viviktam sallakshyamiti chochyate

यही तुरीय शुद्ध चैतन्य, अज्ञान और उससे उपहित चैतन्य के साथ तपे हुए लोहे के गोले की तरह अविविक्त (मिला हुआ) रहकर महावाक्य का वाच्य कहा जाता है, और विविक्त (अलग किया हुआ) होकर उसका लक्ष्य कहा जाता है।

This same fourth, pure consciousness, taken as not distinguished from ignorance and from the consciousness limited by it — as an iron ball is not distinguished from the heat in it — is what the great sentence directly denotes; taken as distinguished, it is what that sentence implies.

अस्याज्ञानस्यावरणविक्षेपनामकमस्ति शक्तिद्वयम् ॥ ५१ ॥

asyājñānasyāvaraṇavikṣepanāmakamasti śaktidvayam || 51 ||

Asyaajnaanasyaavaranavikshepanaamakamasti shaktidvayam

इस अज्ञान की आवरण और विक्षेप नाम की दो शक्तियाँ हैं।

This ignorance has two powers, called veiling and projecting.

आवरणशक्तिस्तावदल्पोऽपि मेघोऽनेकयोजनायतमादित्य मण्डलमवलोकयितृनयनपथपिधायकतया यथाच्छादयतीव तथाज्ञानं परिच्छिन्नमप्यात्मानमपरिच्छिन्नमसंसारिण मवलोकयितृबुद्धिपिधायकतयाच्छादयतीव तादृशं सामर्थ्यम् । तदुक्तं “घनच्छन्नदृष्टिर्घनच्छन्नमर्कं यथा मन्यते निष्प्रभं चातिमूढः । तथा बद्धवद्भाति यो मूढदृष्टेः स नित्योपलब्धिस्वरूपोऽहमात्मा ॥ ' इति (हस्तामलकम् १० ।) ॥ ५२ ॥

āvaraṇaśaktistāvadalpo'pi megho'nekayojanāyatamāditya maṇḍalamavalokayitṛnayanapathapidhāyakatayā yathācchādayatīva tathājñānaṃ paricchinnamapyātmānamaparicchinnamasaṃsāriṇa mavalokayitṛbuddhipidhāyakatayācchādayatīva tādṛśaṃ sāmarthyam, taduktaṃ “ghanacchannadṛṣṭirghanacchannamarkaṃ yathā manyate niṣprabhaṃ cātimūḍhaḥ, tathā baddhavadbhāti yo mūḍhadṛṣṭeḥ sa nityopalabdhisvarūpo'hamātmā. ' iti (hastāmalakam 10,) || 52 ||

Aavaranashaktistaavadalpo'pi megho'nekayojanaayatamaaditya mandalamavalokayitrinayanapathapidhaayakatayaa yathaachchhaadayatiiva tathaajnaanam parichchhinnamapyaatmaanamaparichchhinnamasamsaarina mavalokayitribuddhipidhaayakatayaachchhaadayatiiva taadrisham saamarthyam, taduktam “ghanachchhannadrishtirghanachchhannamarkam yathaa manyate nishprabham chaatimuudhah, tathaa baddhavadbhaati yo muudhadrishteh sa nityopalabdhisvaruupo'hamaatmaa. ' iti (hastaamalakam 10,)

आवरण-शक्ति वह सामर्थ्य है जिससे, जैसे छोटा-सा बादल भी अनेक योजन फैले सूर्य-मण्डल को देखने वाले की दृष्टि का मार्ग ढँककर उसे ढँका हुआ जैसा कर देता है, वैसे ही अज्ञान परिच्छिन्न होकर भी अपरिच्छिन्न और असंसारी आत्मा को, देखने वाले की बुद्धि को ढँककर, ढँका हुआ जैसा कर देता है। कहा है: "जैसे बादल से ढकी दृष्टि वाला अत्यन्त मूढ़ सूर्य को ही ढका और निष्प्रभ मानता है, वैसे ही मूढ़ दृष्टि वाले को नित्य-उपलब्धि-स्वरूप मैं आत्मा बँधा हुआ जैसा दिखता हूँ।"

The veiling power is that capacity by which, as a small cloud hides the sun's disc spread over many leagues by covering the path of the beholder's eye and makes it seem hidden, so ignorance, though itself limited, covers the beholder's understanding and makes the unlimited Self, free of this round of birth, seem hidden. As it is said: 'As a man utterly deluded, his sight blocked by cloud, thinks the sun itself hidden and without light, so to deluded sight I, the Self whose nature is unfailing awareness, appear as though bound.'

अनया आवृतस्यात्मनः कर्तृत्वभोक्तृत्वसुखित्वदुःखित्वादिसंसारसम्भावनापि भवति यथा स्वाज्ञानेनावृतायां रज्ज्वां सर्पत्वसम्भावना ॥ ५३ ॥

anayā āvṛtasyātmanaḥ kartṛtvabhoktṛtvasukhitvaduḥkhitvādisaṃsārasambhāvanāpi bhavati yathā svājñānenāvṛtāyāṃ rajjvāṃ sarpatvasambhāvanā || 53 ||

Anayaa aavritasyaatmanah kartritvabhoktritvasukhitvaduhkhitvaadisamsaarasambhaavanaapi bhavati yathaa svaajnaanenaavritaayaam rajjvaam sarpatvasambhaavanaa

इससे ढँके आत्मा में कर्तृत्व, भोक्तृत्व, सुखित्व, दुःखित्व आदि संसार की सम्भावना भी हो जाती है — जैसे अपने अज्ञान से ढँकी रस्सी में सर्प होने की सम्भावना।

Because the Self is veiled by it, there arises even the appearance of this round of birth — of being a doer and an enjoyer, happy and unhappy — as a rope veiled by ignorance of it seems to be a snake.

विक्षेपशक्तिस्तु यथा रज्ज्वज्ञानं स्वावृत रज्जौ स्वशक्त्या सर्पादिकमुद्भावयत्येवमज्ञानमपि स्वावृतात्मनि विक्षेपशक्त्याकाशादिप्रपञ्चमुद्भावयति तादृशं सामर्थ्यम् । तदुक्तम् “विक्षेपशक्तिर्लिङ्गादि ब्रह्माण्डान्तं जगत् सृजेत्” इति । (वाक्यसुधा १३) ॥ ५४ ॥

vikṣepaśaktistu yathā rajjvajñānaṃ svāvṛta rajjau svaśaktyā sarpādikamudbhāvayatyevamajñānamapi svāvṛtātmani vikṣepaśaktyākāśādiprapañcamudbhāvayati tādṛśaṃ sāmarthyam, taduktam “vikṣepaśaktirliṅgādi brahmāṇḍāntaṃ jagat sṛjet” iti, (vākyasudhā 13) || 54 ||

Vikshepashaktistu yathaa rajjvajnaanam svaavrita rajjau svashaktyaa sarpaadikamudbhaavayatyevamajnaanamapi svaavritaatmani vikshepashaktyaakaashaadiprapanchamudbhaavayati taadrisham saamarthyam, taduktam “vikshepashaktirlingaadi brahmaandaantam jagat srijet” iti, (vaakyasudhaa 13)

विक्षेप-शक्ति वह सामर्थ्य है जिससे, जैसे रस्सी का अज्ञान अपनी ढँकी हुई रस्सी में अपनी शक्ति से सर्प आदि को उभार देता है, वैसे ही अज्ञान भी अपनी ढँकी आत्मा में विक्षेप-शक्ति से आकाश आदि प्रपञ्च को उभार देता है। कहा है: "विक्षेप-शक्ति लिंग से लेकर ब्रह्माण्ड तक जगत् की रचना करती है।"

The projecting power is that capacity by which, as ignorance of a rope throws up a snake and the like upon the rope it veils, so ignorance throws up upon the Self it veils the whole world beginning with space. As it is said: 'The projecting power creates the world, from the subtle body to the whole cosmic egg.'

शक्तिद्वयवदज्ञानोपहितं चैतन्यं स्वप्रधानतया निमित्तं स्वोपाधिप्रधानतयोपादानं च भवति ॥ ५५ ॥

śaktidvayavadajñānopahitaṃ caitanyaṃ svapradhānatayā nimittaṃ svopādhipradhānatayopādānaṃ ca bhavati || 55 ||

Shaktidvayavadajnaanopahitam chaitanyam svapradhaanatayaa nimittam svopaadhipradhaanatayopaadaanam cha bhavati

दोनों शक्तियों वाले अज्ञान से उपहित चैतन्य, अपने (चैतन्य) की प्रधानता से निमित्त कारण, और अपनी उपाधि की प्रधानता से उपादान कारण होता है।

Consciousness limited by ignorance with these two powers is, when itself predominant, the efficient cause, and when its adjunct is predominant, the material cause.

यथा लूता तन्तुकार्यं प्रति स्वप्रधानतया निमित्तं स्वशरीरप्रधानतयोपादानञ्च भवति ॥ ५६ ॥

yathā lūtā tantukāryaṃ prati svapradhānatayā nimittaṃ svaśarīrapradhānatayopādānañca bhavati || 56 ||

Yathaa luutaa tantukaaryam prati svapradhaanatayaa nimittam svashariirapradhaanatayopaadaanancha bhavati

जैसे मकड़ी तन्तु के कार्य में, अपनी प्रधानता से निमित्त और अपने शरीर की प्रधानता से उपादान होती है।

As a spider, in the making of its thread, is the efficient cause as itself and the material cause as its body.

तमःप्रधानविक्षेपशक्तिमदज्ञानोपहितचैतन्यादाकाश आकाशाद्वायुर्वायोरग्निरग्नेरापोऽद्भ्यः पृथिवी चोत्पद्यते “एतस्मादात्मन आकाशः सम्भूतः” (तै उ २ । १ । १) इत्यादिश्रुतेः ॥ ५७ ॥

tamaḥpradhānavikṣepaśaktimadajñānopahitacaitanyādākāśa ākāśādvāyurvāyoragniragnerāpo'dbhyaḥ pṛthivī cotpadyate “etasmādātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ” (tai u 2, 1, 1) ityādiśruteḥ || 57 ||

Tamahpradhaanavikshepashaktimadajnaanopahitachaitanyaadaakaasha aakaashaadvaayurvaayoragniragneraapo'dbhyah prithivii chotpadyate “etasmaadaatmana aakaashah sambhuutah” (tai u 2, 1, 1) ityaadishruteh

तम-प्रधान विक्षेप-शक्ति वाले अज्ञान से उपहित चैतन्य से आकाश, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, और जल से पृथ्वी उत्पन्न होती है — श्रुति "इस आत्मा से आकाश उत्पन्न हुआ" से।

From consciousness limited by ignorance whose projecting power has darkness predominant, space arises; from space, air; from air, fire; from fire, water; and from water, earth — as scripture says, 'From this Self space arose'.

तेषु जाड्याधिक्यदर्शनात्तमःप्राधान्यं तत्कारणस्य । तदानीं सत्त्वरजस्तमांसि कारणगुणप्रक्रमेण तेष्वाकाशादिषूत्पद्यन्ते ॥ ५८ ॥

teṣu jāḍyādhikyadarśanāttamaḥprādhānyaṃ tatkāraṇasya, tadānīṃ sattvarajastamāṃsi kāraṇaguṇaprakrameṇa teṣvākāśādiṣūtpadyante || 58 ||

Teshu jaadyaadhikyadarshanaattamahpraadhaanyam tatkaaranasya, tadaaniim sattvarajastamaamsi kaaranagunaprakramena teshvaakaashaadishuutpadyante

उनमें जड़ता की अधिकता देखने से उनके कारण में तम की प्रधानता सिद्ध होती है। उस समय सत्त्व, रज और तम — कारण के गुणों के क्रम से — उन आकाश आदि में उत्पन्न होते हैं।

Since a great deal of inertness is seen in them, darkness must have been predominant in their cause. At that time sattva, rajas and tamas arise in space and the rest, following the order of the qualities in the cause.

एतान्येव सूक्ष्मभूतानि तन्मात्राण्यपञ्चीकृतानि चोच्यन्ते ॥ ५९ ॥

etānyeva sūkṣmabhūtāni tanmātrāṇyapañcīkṛtāni cocyante || 59 ||

Etaanyeva suukshmabhuutaani tanmaatraanyapanchiikritaani chochyante

ये ही सूक्ष्म भूत, तन्मात्राएँ और अपञ्चीकृत भूत कहे जाते हैं।

These same are called the subtle elements, the subtle essences, and the elements not yet fivefold mixed.

एतेभ्यः सूक्ष्मशरीराणि स्थूलभूतानि चोत्पद्यन्ते ॥ ६० ॥

etebhyaḥ sūkṣmaśarīrāṇi sthūlabhūtāni cotpadyante || 60 ||

Etebhyah suukshmashariiraani sthuulabhuutaani chotpadyante

इनसे सूक्ष्म शरीर और स्थूल भूत उत्पन्न होते हैं।

From these arise the subtle bodies and the gross elements.

सूक्ष्मशरीराणि सप्तदशावयवानि लिङ्गशरीराणि ॥ ६१ ॥

sūkṣmaśarīrāṇi saptadaśāvayavāni liṅgaśarīrāṇi || 61 ||

Suukshmashariiraani saptadashaavayavaani lingashariiraani

सूक्ष्म शरीर सत्रह अवयवों वाले लिंग-शरीर हैं।

The subtle bodies are the seventeen-membered bodies called liṅga-śarīras.

अवयवास्तु ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं बुद्धिमनसी कर्मेन्द्रियपञ्चकं वायुपञ्चकं चेति ॥ ६२ ॥

avayavāstu jñānendriyapañcakaṃ buddhimanasī karmendriyapañcakaṃ vāyupañcakaṃ ceti || 62 ||

Avayavaastu jnaanendriyapanchakam buddhimanasii karmendriyapanchakam vaayupanchakam cheti

अवयव हैं — पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, बुद्धि और मन, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, और पाँच वायु।

The members are: the five organs of knowledge, intellect and mind, the five organs of action, and the five breaths.

ज्ञानेन्द्रियाणि श्रोत्रत्वक्चक्षुर्जिह्वाघ्राणाख्यानि ॥ ६३ ॥

jñānendriyāṇi śrotratvakcakṣurjihvāghrāṇākhyāni || 63 ||

Jnaanendriyaani shrotratvakchakshurjihvaaghraanaakhyaani

ज्ञानेन्द्रियाँ हैं — श्रोत्र, त्वचा, चक्षु, जिह्वा और घ्राण।

The organs of knowledge are ear, skin, eye, tongue and nose.

एतान्याकाशादीनां सात्त्विकांशेभ्यो व्यस्तेभ्यः पृथक् पृथक् क्रमेणोत्पद्यन्ते ॥ ६४ ॥

etānyākāśādīnāṃ sāttvikāṃśebhyo vyastebhyaḥ pṛthak pṛthak krameṇotpadyante || 64 ||

Etaanyaakaashaadiinaam saattvikaamshebhyo vyastebhyah prithak prithak kramenotpadyante

ये आकाश आदि के अलग-अलग सात्त्विक अंशों से क्रमशः पृथक्-पृथक् उत्पन्न होते हैं।

These arise one by one, in order, from the sattva portions of space and the rest taken separately.

बुद्धिर्नाम निश्चयात्मिकान्तःकरणवृत्तिः ॥ ६५ ॥

buddhirnāma niścayātmikāntaḥkaraṇavṛttiḥ || 65 ||

Buddhirnaama nishchayaatmikaantahkaranavrittih

बुद्धि वह अन्तःकरण-वृत्ति है जो निश्चय-रूप है।

Intellect is that modification of the inner instrument which is of the nature of decision.

मनो नाम सङ्कल्पविकल्पात्मिकान्तःकरणवृत्तिः ॥ ६६ ॥

mano nāma saṅkalpavikalpātmikāntaḥkaraṇavṛttiḥ || 66 ||

Mano naama sankalpavikalpaatmikaantahkaranavrittih

मन वह अन्तःकरण-वृत्ति है जो संकल्प और विकल्प-रूप है।

Mind is that modification of the inner instrument which is of the nature of proposing and doubting.

अनयोरेव चित्ताहङ्कारयोरन्तर्भावः ॥ ६७ ॥

anayoreva cittāhaṅkārayorantarbhāvaḥ || 67 ||

Anayoreva chittaahankaarayorantarbhaavah

चित्त और अहंकार का इन दोनों में ही अन्तर्भाव है।

The reflective faculty and the ego are included in these two.

अनुसन्धानात्मिकान्तःकरणवृत्तिः चित्तम् ॥ ६८ ॥

anusandhānātmikāntaḥkaraṇavṛttiḥ cittam || 68 ||

Anusandhaanaatmikaantahkaranavrittih chittam

अनुसन्धान-रूप अन्तःकरण-वृत्ति चित्त है।

The modification of the inner instrument which searches out and connects is the reflective faculty.

अभिमानात्मिकान्तःकरणवृत्तिः अहङ्कारः ॥ ६९ ॥

abhimānātmikāntaḥkaraṇavṛttiḥ ahaṅkāraḥ || 69 ||

Abhimaanaatmikaantahkaranavrittih ahankaarah

अभिमान-रूप अन्तःकरण-वृत्ति अहंकार है।

The modification of the inner instrument which claims things as 'mine' and 'I' is the ego.

एते पुनराकाशादिगतसात्त्विकांशेभ्यो मिलितेभ्य उत्पद्यन्ते ॥ ७० ॥

ete punarākāśādigatasāttvikāṃśebhyo militebhya utpadyante || 70 ||

Ete punaraakaashaadigatasaattvikaamshebhyo militebhya utpadyante

ये फिर आकाश आदि के मिले हुए सात्त्विक अंशों से उत्पन्न होते हैं।

These arise from the sattva portions of space and the rest taken together.

एतेषां प्रकाशात्मकत्वात्सात्त्विकांशकार्यत्वम् ॥ ७१ ॥

eteṣāṃ prakāśātmakatvātsāttvikāṃśakāryatvam || 71 ||

Eteshaam prakaashaatmakatvaatsaattvikaamshakaaryatvam

इनके प्रकाश-स्वरूप होने से ये सात्त्विक अंश के कार्य हैं।

Since they are of the nature of light, they are products of the sattva portion.

इयं बुद्धिर्ज्ञानेन्द्रियैः सहिता विज्ञानमयकोशो भवति ॥ ७२ ॥

iyaṃ buddhirjñānendriyaiḥ sahitā vijñānamayakośo bhavati || 72 ||

Iyam buddhirjnaanendriyaih sahitaa vijnaanamayakosho bhavati

यह बुद्धि ज्ञानेन्द्रियों के साथ विज्ञानमय कोश होती है।

This intellect, together with the organs of knowledge, is the sheath of understanding.

अयं कर्तृत्वभोक्तृत्वसुखित्वदुःखित्वाद्यभिमानत्वेनेहलोकपरलोकगामी व्यवहारिको जीव इत्युच्यते ॥ ७३ ॥

ayaṃ kartṛtvabhoktṛtvasukhitvaduḥkhitvādyabhimānatvenehalokaparalokagāmī vyavahāriko jīva ityucyate || 73 ||

Ayam kartritvabhoktritvasukhitvaduhkhitvaadyabhimaanatvenehalokaparalokagaamii vyavahaariko jiiva ityuchyate

यही कर्तृत्व, भोक्तृत्व, सुखित्व, दुःखित्व आदि के अभिमान से इस लोक और परलोक में जाने वाला व्यावहारिक जीव कहा जाता है।

It is this, claiming to be the doer and the enjoyer, the happy and the unhappy, that is called the empirical soul, which goes to this world and the next.

मनस्तु ज्ञानेन्द्रियैः सहितं सन्मनोमयकोशो भवति ॥ ७४ ॥

manastu jñānendriyaiḥ sahitaṃ sanmanomayakośo bhavati || 74 ||

Manastu jnaanendriyaih sahitam sanmanomayakosho bhavati

मन ज्ञानेन्द्रियों के साथ मनोमय कोश होता है।

Mind, together with the organs of knowledge, is the sheath of mind.

कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपादपायूपस्थाख्यानि ॥ ७५ ॥

karmendriyāṇi vākpāṇipādapāyūpasthākhyāni || 75 ||

Karmendriyaani vaakpaanipaadapaayuupasthaakhyaani

कर्मेन्द्रियाँ हैं — वाक्, हाथ, पैर, गुदा और उपस्थ।

The organs of action are speech, hands, feet, and the organs of evacuation and generation.

एतानि पुनराकाशादीनां रजोंशेभ्यो व्यस्तेभ्यः पृथक् पृथक् क्रमेणोत्पद्यन्ते ॥ ७६ ॥

etāni punarākāśādīnāṃ rajoṃśebhyo vyastebhyaḥ pṛthak pṛthak krameṇotpadyante || 76 ||

Etaani punaraakaashaadiinaam rajomshebhyo vyastebhyah prithak prithak kramenotpadyante

ये फिर आकाश आदि के अलग-अलग रजोंशों से क्रमशः पृथक्-पृथक् उत्पन्न होते हैं।

These too arise one by one, in order, from the rajas portions of space and the rest taken separately.

वायवः प्राणापानव्यानोदानसमानाः ॥ ७७ ॥

vāyavaḥ prāṇāpānavyānodānasamānāḥ || 77 ||

Vaayavah praanaapaanavyaanodaanasamaanaah

वायु हैं — प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान।

The breaths are prāṇa, apāna, vyāna, udāna and samāna.

प्राणो नाम प्राग्गमनवान्नासाग्रस्थानवर्ती ॥ ७८ ॥

prāṇo nāma prāggamanavānnāsāgrasthānavartī || 78 ||

Praano naama praaggamanavaannaasaagrasthaanavartii

प्राण वह है जो आगे की ओर जाता है और नासिका के अग्र भाग में रहता है।

Prāṇa is that which moves forward and has its seat at the tip of the nose.

अपानो नामावाग्गमनवान्पाय्वादिस्थानवर्ती ॥ ७९ ॥

apāno nāmāvāggamanavānpāyvādisthānavartī || 79 ||

Apaano naamaavaaggamanavaanpaayvaadisthaanavartii

अपान वह है जो नीचे की ओर जाता है और गुदा आदि स्थान में रहता है।

Apāna is that which moves downward and has its seat in the organs of evacuation.

व्यानो नाम विष्वग्गमनवानखिलशरीरवर्ती ॥ ८० ॥

vyāno nāma viṣvaggamanavānakhilaśarīravartī || 80 ||

Vyaano naama vishvaggamanavaanakhilashariiravartii

व्यान वह है जो चारों ओर जाता है और सारे शरीर में रहता है।

Vyāna is that which moves in every direction and pervades the whole body.

उदानो नाम कण्ठस्थानीय ऊर्ध्वगमनवानुत्क्रमणवायुः ॥ ८१ ॥

udāno nāma kaṇṭhasthānīya ūrdhvagamanavānutkramaṇavāyuḥ || 81 ||

Udaano naama kanthasthaaniiya uurdhvagamanavaanutkramanavaayuh

उदान वह है जो कण्ठ में स्थित रहकर ऊपर की ओर जाता है — शरीर छोड़ते समय निकलने वाली वायु।

Udāna is that which is seated in the throat and moves upward — the breath by which one departs at death.

समानो नाम शरीरमध्यगताशितपीतान्नादिसमीकरणकरः ॥ ८२ ॥

samāno nāma śarīramadhyagatāśitapītānnādisamīkaraṇakaraḥ || 82 ||

Samaano naama shariiramadhyagataashitapiitaannaadisamiikaranakarah

समान वह है जो शरीर के मध्य में रहकर खाए-पिए अन्न आदि का समीकरण करता है।

Samāna is that which is seated in the middle of the body and assimilates the food and drink taken in.

समीकरणन्तु परिपाककरणं रसरुधिरशुक्रपुरीषादिकरणमिति यावत् ॥ ८३ ॥

samīkaraṇantu paripākakaraṇaṃ rasarudhiraśukrapurīṣādikaraṇamiti yāvat || 83 ||

Samiikaranantu paripaakakaranam rasarudhirashukrapuriishaadikaranamiti yaavat

समीकरण का अर्थ है पाचन करना — अर्थात् रस, रुधिर, शुक्र, पुरीष आदि बनाना।

Assimilating means digesting — that is, turning food into chyle, blood, semen, waste and the rest.

केचित्तु नागकूर्मकृकलदेवदत्तधनञ्जयाख्याः पञ्चान्ये वायवः सन्तीति वदन्ति ॥ ८४ ॥

kecittu nāgakūrmakṛkaladevadattadhanañjayākhyāḥ pañcānye vāyavaḥ santīti vadanti || 84 ||

Kechittu naagakuurmakrikaladevadattadhananjayaakhyaah panchaanye vaayavah santiiti vadanti

कुछ लोग कहते हैं कि नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनञ्जय नाम की पाँच और वायु भी हैं।

Some say there are five other breaths as well, called nāga, kūrma, kṛkala, devadatta and dhanañjaya.

तत्र नाग उद्गिरणकरः । कूर्म उन्मीलनकरः । कृकलः क्षुत्करः । देवदत्तो जृम्भणकरः । धनञ्जयः पोषणकरः ॥ ८५ ॥

tatra nāga udgiraṇakaraḥ, kūrma unmīlanakaraḥ, kṛkalaḥ kṣutkaraḥ, devadatto jṛmbhaṇakaraḥ, dhanañjayaḥ poṣaṇakaraḥ || 85 ||

Tatra naaga udgiranakarah, kuurma unmiilanakarah, krikalah kshutkarah, devadatto jrimbhanakarah, dhananjayah poshanakarah

इनमें नाग उद्गार कराता है, कूर्म आँख खोलता है, कृकल छींक लाता है, देवदत्त जँभाई लाता है, और धनञ्जय पोषण करता है।

Of these, nāga causes belching, kūrma the opening of the eyes, kṛkala sneezing, devadatta yawning, and dhanañjaya nourishment.

एतेषां प्राणादिष्वन्तर्भावात्प्राणादयः पञ्चैवेति केचित् ॥ ८६ ॥

eteṣāṃ prāṇādiṣvantarbhāvātprāṇādayaḥ pañcaiveti kecit || 86 ||

Eteshaam praanaadishvantarbhaavaatpraanaadayah panchaiveti kechit

कुछ कहते हैं कि इनका प्राण आदि में ही अन्तर्भाव हो जाता है, इसलिए प्राण आदि पाँच ही हैं।

Others say that these are included in prāṇa and the rest, and so the breaths are five only.

एतत्प्राणादिपञ्चकमाकाशादिगतरजोंशेभ्योमिलितेभ्य उत्पद्यते ॥ ८७ ॥

etatprāṇādipañcakamākāśādigatarajoṃśebhyomilitebhya utpadyate || 87 ||

Etatpraanaadipanchakamaakaashaadigatarajomshebhyomilitebhya utpadyate

यह प्राण आदि पाँच आकाश आदि के मिले हुए रजोंशों से उत्पन्न होता है।

These five, prāṇa and the rest, arise from the rajas portions of space and the rest taken together.

इदं प्राणादिपञ्चकं कर्मेन्द्रियैः सहितं सत्प्राणमयकोशो भवति । अस्य क्रियात्मकत्वेन रजोंशकार्यत्वम् ॥ ८८ ॥

idaṃ prāṇādipañcakaṃ karmendriyaiḥ sahitaṃ satprāṇamayakośo bhavati, asya kriyātmakatvena rajoṃśakāryatvam || 88 ||

Idam praanaadipanchakam karmendriyaih sahitam satpraanamayakosho bhavati, asya kriyaatmakatvena rajomshakaaryatvam

यह प्राण आदि पाँच कर्मेन्द्रियों के साथ प्राणमय कोश होता है; क्रिया-स्वरूप होने से यह रजोंश का कार्य है।

These five, together with the organs of action, form the sheath of breath; being of the nature of action, it is a product of the rajas portion.

एतेषु कोशेषु मध्ये विज्ञानमयो ज्ञानशक्तिमान् कर्तृरूपः । मनोमय इच्छाशक्तिमान् करणरूपः । प्राणमयः क्रियाशक्तिमान् कार्यरूपः । योग्यत्वादेवमेतेषां विभाग इति वर्णयन्ति । एतत्कोशत्रयं मिलितं सत्सूक्ष्मशरीरमित्युच्यते ॥ ८९ ॥

eteṣu kośeṣu madhye vijñānamayo jñānaśaktimān kartṛrūpaḥ, manomaya icchāśaktimān karaṇarūpaḥ, prāṇamayaḥ kriyāśaktimān kāryarūpaḥ, yogyatvādevameteṣāṃ vibhāga iti varṇayanti, etatkośatrayaṃ militaṃ satsūkṣmaśarīramityucyate || 89 ||

Eteshu kosheshu madhye vijnaanamayo jnaanashaktimaan kartriruupah, manomaya ichchhaashaktimaan karanaruupah, praanamayah kriyaashaktimaan kaaryaruupah, yogyatvaadevameteshaam vibhaaga iti varnayanti, etatkoshatrayam militam satsuukshmashariiramityuchyate

इन कोशों में विज्ञानमय ज्ञान-शक्ति वाला और कर्ता-रूप है; मनोमय इच्छा-शक्ति वाला और करण-रूप है; प्राणमय क्रिया-शक्ति वाला और कार्य-रूप है। योग्यता के अनुसार ही इनका यह विभाग वर्णन किया जाता है। ये तीन कोश मिलकर सूक्ष्म शरीर कहे जाते हैं।

Among these sheaths, that of understanding has the power of knowing and is the agent; that of mind has the power of willing and is the instrument; that of breath has the power of acting and is the effect. This division is described according to what each is fit for. These three sheaths together are called the subtle body.

अत्राप्यखिलसूक्ष्मशरीरमेकबुद्धिविषयतया वनवज्जलाशयवद्वा समष्टिरनेकबुद्धिविषयतया वृक्षवज्जलवद्वा व्यष्टिरपि भवति ॥ ९० ॥

atrāpyakhilasūkṣmaśarīramekabuddhiviṣayatayā vanavajjalāśayavadvā samaṣṭiranekabuddhiviṣayatayā vṛkṣavajjalavadvā vyaṣṭirapi bhavati || 90 ||

Atraapyakhilasuukshmashariiramekabuddhivishayatayaa vanavajjalaashayavadvaa samashtiranekabuddhivishayatayaa vrikshavajjalavadvaa vyashtirapi bhavati

यहाँ भी सारा सूक्ष्म शरीर, एक बुद्धि का विषय होने से वन या जलाशय की तरह समष्टि है, और अनेक बुद्धियों का विषय होने से वृक्ष या जल की तरह व्यष्टि भी है।

Here too the whole of the subtle body, as the object of a single thought, is collective, like a forest or a lake; and as the object of many thoughts, individual, like trees or waters.

एतत्समष्ट्युपहितं चैतन्यं सूत्रात्मा हिरण्यगर्भः प्राणश्चेत्युच्यते सर्वत्रानुस्यूतत्वाज्ज्ञानेच्छाक्रियाशक्तिमदुपहितत्वाच्च ॥ ९१ ॥

etatsamaṣṭyupahitaṃ caitanyaṃ sūtrātmā hiraṇyagarbhaḥ prāṇaścetyucyate sarvatrānusyūtatvājjñānecchākriyāśaktimadupahitatvācca || 91 ||

Etatsamashtyupahitam chaitanyam suutraatmaa hiranyagarbhah praanashchetyuchyate sarvatraanusyuutatvaajjnaanechchhaakriyaashaktimadupahitatvaachcha

इस समष्टि से उपहित चैतन्य सूत्रात्मा, हिरण्यगर्भ और प्राण कहा जाता है — क्योंकि वह सबमें पिरोया हुआ है और ज्ञान, इच्छा तथा क्रिया की शक्ति वाली उपाधि से युक्त है।

Consciousness limited by this collective subtle body is called the thread-self, the golden germ and the breath — since it is strung through all, and since its adjunct has the powers of knowing, willing and acting.

अस्यैषा समष्टिः स्थूलप्रपञ्चापेक्षया सूक्ष्मत्वात्सूक्ष्मशरीरं विज्ञानमयादिकोशत्रयं जाग्रद्वासनामयत्वात्स्वप्नोऽतएव स्थूलप्रपञ्चलयस्थानमिति चोच्यते ॥ ९२ ॥

asyaiṣā samaṣṭiḥ sthūlaprapañcāpekṣayā sūkṣmatvātsūkṣmaśarīraṃ vijñānamayādikośatrayaṃ jāgradvāsanāmayatvātsvapno'taeva sthūlaprapañcalayasthānamiti cocyate || 92 ||

Asyaishaa samashtih sthuulaprapanchaapekshayaa suukshmatvaatsuukshmashariiram vijnaanamayaadikoshatrayam jaagradvaasanaamayatvaatsvapno'taeva sthuulaprapanchalayasthaanamiti chochyate

इसकी यह समष्टि, स्थूल प्रपञ्च की अपेक्षा सूक्ष्म होने से सूक्ष्म शरीर है, विज्ञानमय आदि तीन कोश है, जाग्रत् की वासनाओं से भरी होने से स्वप्न है, और इसी से स्थूल प्रपञ्च के लय का स्थान भी कही जाती है।

This collective body of his, being subtle in comparison with the gross world, is the subtle body, the three sheaths beginning with understanding; being made of the impressions of waking, it is dream; and for that reason it is called the place where the gross world dissolves.

एतद्व्यष्ट्युपहितं चैतन्यं तैजसो भवति तेजोमयान्तःकरणोपहितत्वात् ॥ ९३ ॥

etadvyaṣṭyupahitaṃ caitanyaṃ taijaso bhavati tejomayāntaḥkaraṇopahitatvāt || 93 ||

Etadvyashtyupahitam chaitanyam taijaso bhavati tejomayaantahkaranopahitatvaat

इस व्यष्टि से उपहित चैतन्य तैजस होता है — क्योंकि उसकी उपाधि तेजोमय अन्तःकरण है।

Consciousness limited by the individual subtle body is the shining one — since its adjunct is the inner instrument made of light.

अस्यापीयं व्यष्टिः स्थूलशरीरापेक्षया सूक्ष्मत्वादिति हेतोरेव सूक्ष्मशरीरं विज्ञानमयादिकोशत्रयं जाग्रद्वासनामयत्वात्स्वप्नोऽतएव स्थूलशरीरलयस्थानमिति चोच्यते ॥ ९४ ॥

asyāpīyaṃ vyaṣṭiḥ sthūlaśarīrāpekṣayā sūkṣmatvāditi hetoreva sūkṣmaśarīraṃ vijñānamayādikośatrayaṃ jāgradvāsanāmayatvātsvapno'taeva sthūlaśarīralayasthānamiti cocyate || 94 ||

Asyaapiiyam vyashtih sthuulashariiraapekshayaa suukshmatvaaditi hetoreva suukshmashariiram vijnaanamayaadikoshatrayam jaagradvaasanaamayatvaatsvapno'taeva sthuulashariiralayasthaanamiti chochyate

इसकी भी यह व्यष्टि, स्थूल शरीर की अपेक्षा सूक्ष्म होने के कारण ही सूक्ष्म शरीर है, विज्ञानमय आदि तीन कोश है, जाग्रत् की वासनाओं से भरी होने से स्वप्न है, और इसी से स्थूल शरीर के लय का स्थान भी कही जाती है।

This individual body of his too, being subtle in comparison with the gross body, is for that very reason the subtle body, the three sheaths beginning with understanding; being made of the impressions of waking, it is dream; and for that reason it is called the place where the gross body dissolves.

एतौ सूत्रात्मतैजसौ तदानीं मनोवृत्तिभिः सूक्ष्मविषयाननुभवतः “प्रविविक्तभुक्तैजसः” (माण्डू उ ३) इत्यादिश्रुतेः ॥ ९५ ॥

etau sūtrātmataijasau tadānīṃ manovṛttibhiḥ sūkṣmaviṣayānanubhavataḥ “praviviktabhuktaijasaḥ” (māṇḍū u 3) ityādiśruteḥ || 95 ||

Etau suutraatmataijasau tadaaniim manovrittibhih suukshmavishayaananubhavatah “praviviktabhuktaijasah” (maanduu u 3) ityaadishruteh

ये सूत्रात्मा और तैजस उस समय मन की वृत्तियों से सूक्ष्म विषयों का अनुभव करते हैं — श्रुति "तैजस सूक्ष्म का भोक्ता है" से।

At that time the thread-self and the shining one experience subtle objects through the modifications of mind — as scripture says, 'the shining one enjoys the subtle'.

अत्रापि समष्टिव्यष्ट्योस्तदुपहितसूत्रात्मतैजसयोर्वनवृक्षवत्तदव च्छिन्नाकाशवच्च जलाशयजलवत्तद्गतप्रतिबिम्बाकाशवच्चाभेदः ॥ ९६ ॥

atrāpi samaṣṭivyaṣṭyostadupahitasūtrātmataijasayorvanavṛkṣavattadava cchinnākāśavacca jalāśayajalavattadgatapratibimbākāśavaccābhedaḥ || 96 ||

Atraapi samashtivyashtyostadupahitasuutraatmataijasayorvanavrikshavattadava chchhinnaakaashavachcha jalaashayajalavattadgatapratibimbaakaashavachchaabhedah

यहाँ भी समष्टि और व्यष्टि में, तथा उनसे उपहित सूत्रात्मा और तैजस में, वन और वृक्ष तथा उनसे अवच्छिन्न आकाश की तरह, या जलाशय और जल तथा उनमें पड़े प्रतिबिम्ब-आकाश की तरह, अभेद है।

Here too there is no difference between the collective and the individual, nor between the thread-self and the shining one limited by them — as there is none between forest and trees and the space they bound, or lake and waters and the space reflected in them.

एवं सूक्ष्मशरीरोत्पत्तिः ॥ ९७ ॥

evaṃ sūkṣmaśarīrotpattiḥ || 97 ||

Evam suukshmashariirotpattih

इस प्रकार सूक्ष्म शरीर की उत्पत्ति हुई।

Thus is the origin of the subtle body.

स्थूलभूतानि तु पञ्चीकृतानि ॥ ९८ ॥

sthūlabhūtāni tu pañcīkṛtāni || 98 ||

Sthuulabhuutaani tu panchiikritaani

स्थूल भूत पञ्चीकृत होते हैं।

The gross elements are those that have been mixed fivefold.

पञ्चीकरणं त्वाकाशादिपञ्चस्वेकैकं द्विधा समं विभज्य तेषु दशसु भागेषु प्राथमिकान्पञ्चभागान्प्रत्येकं चतुर्धा समं विभज्य तेषां चतुर्णां भागानां स्वस्वद्वितीयार्धभागपरित्यागेन भागान्तरेषु योजनम् ॥ ९९ ॥

pañcīkaraṇaṃ tvākāśādipañcasvekaikaṃ dvidhā samaṃ vibhajya teṣu daśasu bhāgeṣu prāthamikānpañcabhāgānpratyekaṃ caturdhā samaṃ vibhajya teṣāṃ caturṇāṃ bhāgānāṃ svasvadvitīyārdhabhāgaparityāgena bhāgāntareṣu yojanam || 99 ||

Panchiikaranam tvaakaashaadipanchasvekaikam dvidhaa samam vibhajya teshu dashasu bhaageshu praathamikaanpanchabhaagaanpratyekam chaturdhaa samam vibhajya teshaam chaturnaam bhaagaanaam svasvadvitiiyaardhabhaagaparityaagena bhaagaantareshu yojanam

पञ्चीकरण यह है — आकाश आदि पाँचों में से प्रत्येक को दो समान भागों में बाँटकर, उन दस भागों में से पहले पाँच भागों में से प्रत्येक को चार समान भागों में बाँटकर, उन चार भागों को अपने-अपने दूसरे आधे भाग को छोड़कर शेष चार भागों में जोड़ देना।

Fivefold mixing is this: each of the five, space and the rest, is divided into two equal halves; of the ten halves so got, each of the first five is divided into four equal parts; and these four parts, leaving aside its own other half, are joined to the remaining four.

तदुक्तम् “द्विधा विधाय चैकैकं चतुर्धा प्रथमं पुनः ॥ स्वस्वेतरद्वितीयांशैर्योजनात्पञ्च पञ्चते ॥” इति ॥ १०० ॥

taduktam “dvidhā vidhāya caikaikaṃ caturdhā prathamaṃ punaḥ. svasvetaradvitīyāṃśairyojanātpañca pañcate.” iti || 100 ||

Taduktam “dvidhaa vidhaaya chaikaikam chaturdhaa prathamam punah. svasvetaradvitiiyaamshairyojanaatpancha panchate.” iti

कहा है: "प्रत्येक को दो भागों में करके, फिर पहले को चार भागों में; अपने से भिन्न के दूसरे अंशों से जोड़ने पर वे पाँच-पाँच हो जाते हैं।"

As it is said: 'Dividing each into two, and again the first into four, by joining these to the second halves of the others, each becomes fivefold.'

अस्याप्रामाण्यं नाशङ्कनीयं त्रिवृत्करणश्रुतेः पञ्चीकरणस्याप्युपलक्षणत्वात् ॥ १०१ ॥

asyāprāmāṇyaṃ nāśaṅkanīyaṃ trivṛtkaraṇaśruteḥ pañcīkaraṇasyāpyupalakṣaṇatvāt || 101 ||

Asyaapraamaanyam naashankaniiyam trivritkaranashruteh panchiikaranasyaapyupalakshanatvaat

इसकी अप्रामाणिकता की शंका न करनी चाहिए — क्योंकि त्रिवृत्करण की श्रुति पञ्चीकरण की भी उपलक्षण है।

Its authority is not to be doubted — for the scripture that speaks of threefold mixing stands for fivefold mixing too.

पञ्चानां पञ्चात्मकत्वे समानेऽपि तेषु च “वैशेष्यात्तु तद्वादस्तद्वादः” (ब्र सू २ । ४ । २२) इति न्यायेनाकाशादिव्यपदेशः सम्भवति ॥ १०२ ॥

pañcānāṃ pañcātmakatve samāne'pi teṣu ca “vaiśeṣyāttu tadvādastadvādaḥ” (bra sū 2, 4, 22) iti nyāyenākāśādivyapadeśaḥ sambhavati || 102 ||

Panchaanaam panchaatmakatve samaane'pi teshu cha “vaisheshyaattu tadvaadastadvaadah” (bra suu 2, 4, 22) iti nyaayenaakaashaadivyapadeshah sambhavati

पाँचों में पाँचों का होना समान होने पर भी, "विशेष के कारण ही वह नाम दिया जाता है" — इस न्याय से आकाश आदि का नामकरण सम्भव है।

Though each of the five equally contains all five, by the rule that 'the name is given because of what predominates' they can still be called space and the rest.

तदानीमाकाशे शब्दोऽभिव्यज्यते वायौ शब्दस्पर्शावग्नौ शब्दस्पर्शरूपाण्यप्सु शब्दस्पर्शरूपरसाः पृथिव्यां शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाश्च ॥ १०३ ॥

tadānīmākāśe śabdo'bhivyajyate vāyau śabdasparśāvagnau śabdasparśarūpāṇyapsu śabdasparśarūparasāḥ pṛthivyāṃ śabdasparśarūparasagandhāśca || 103 ||

Tadaaniimaakaashe shabdo'bhivyajyate vaayau shabdasparshaavagnau shabdasparsharuupaanyapsu shabdasparsharuuparasaah prithivyaam shabdasparsharuuparasagandhaashcha

उस समय आकाश में शब्द प्रकट होता है, वायु में शब्द और स्पर्श, अग्नि में शब्द, स्पर्श और रूप, जल में शब्द, स्पर्श, रूप और रस, तथा पृथ्वी में शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध।

Then in space sound becomes manifest; in air, sound and touch; in fire, sound, touch and form; in water, sound, touch, form and taste; and in earth, sound, touch, form, taste and smell.

एतेभ्यः पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यो भूर्भुवःस्वर्महर्जनस्तपःसत्य मित्येतन्नामकानामुपर्युपरिविद्यमानानामतलवितलसुतलरसातल तलातलमहातलपातालनामकानामधोऽधोविद्यमानानां लोकानां ब्रह्माण्डस्य तदन्तर्गतचतुर्विधस्थूलशरीराणां तदुचितानामन्नपानादीनां चोत्पत्तिर्भवति ॥ १०४ ॥

etebhyaḥ pañcīkṛtebhyo bhūtebhyo bhūrbhuvaḥsvarmaharjanastapaḥsatya mityetannāmakānāmuparyuparividyamānānāmatalavitalasutalarasātala talātalamahātalapātālanāmakānāmadho'dhovidyamānānāṃ lokānāṃ brahmāṇḍasya tadantargatacaturvidhasthūlaśarīrāṇāṃ taducitānāmannapānādīnāṃ cotpattirbhavati || 104 ||

Etebhyah panchiikritebhyo bhuutebhyo bhuurbhuvahsvarmaharjanastapahsatya mityetannaamakaanaamuparyuparividyamaanaanaamatalavitalasutalarasaatala talaatalamahaatalapaataalanaamakaanaamadho'dhovidyamaanaanaam lokaanaam brahmaandasya tadantargatachaturvidhasthuulashariiraanaam taduchitaanaamannapaanaadiinaam chotpattirbhavati

इन पञ्चीकृत भूतों से भूः, भुवः, स्वः, महः, जनः, तपः और सत्य नाम के ऊपर-ऊपर स्थित लोक, तथा अतल, वितल, सुतल, रसातल, तलातल, महातल और पाताल नाम के नीचे-नीचे स्थित लोक, ब्रह्माण्ड, उसके भीतर के चार प्रकार के स्थूल शरीर, और उनके योग्य अन्न-पान आदि की उत्पत्ति होती है।

From these fivefold-mixed elements arise the worlds one above the other — Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ and Satya — and the worlds one below the other — Atala, Vitala, Sutala, Rasātala, Talātala, Mahātala and Pātāla — the cosmic egg, the four kinds of gross body within it, and the food and drink fit for them.

चतुर्विधशरीराणि तु जरायुजाण्डजस्वेदजोद्भिज्जाख्यानि ॥ १०५ ॥

caturvidhaśarīrāṇi tu jarāyujāṇḍajasvedajodbhijjākhyāni || 105 ||

Chaturvidhashariiraani tu jaraayujaandajasvedajodbhijjaakhyaani

चार प्रकार के शरीर हैं — जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज्ज।

The four kinds of body are the womb-born, the egg-born, the sweat-born and the sprouting.

जरायुजानि जरायुभ्यो जातानि मनुष्यपश्वादीनि ॥ १०६ ॥

jarāyujāni jarāyubhyo jātāni manuṣyapaśvādīni || 106 ||

Jaraayujaani jaraayubhyo jaataani manushyapashvaadiini

जरायुज वे हैं जो जरायु (गर्भ-झिल्ली) से उत्पन्न होते हैं — मनुष्य, पशु आदि।

The womb-born are those born from a womb — men, beasts and the like.

अण्डजान्यण्डेभ्यो जातानि पक्षिपन्नगादीनि ॥ १०७ ॥

aṇḍajānyaṇḍebhyo jātāni pakṣipannagādīni || 107 ||

Andajaanyandebhyo jaataani pakshipannagaadiini

अण्डज वे हैं जो अण्डों से उत्पन्न होते हैं — पक्षी, सर्प आदि।

The egg-born are those born from eggs — birds, snakes and the like.

स्वेदजानि स्वेदेभ्यो जातानि यूकमशकादीनि ॥ १०८ ॥

svedajāni svedebhyo jātāni yūkamaśakādīni || 108 ||

Svedajaani svedebhyo jaataani yuukamashakaadiini

स्वेदज वे हैं जो पसीने से उत्पन्न होते हैं — जूँ, मच्छर आदि।

The sweat-born are those born from sweat — lice, mosquitoes and the like.

उद्भिज्जानि भूमिमुद्भिद्य जातानि लतावृक्षादीनि ॥ १०९ ॥

udbhijjāni bhūmimudbhidya jātāni latāvṛkṣādīni || 109 ||

Udbhijjaani bhuumimudbhidya jaataani lataavrikshaadiini

उद्भिज्ज वे हैं जो भूमि को फोड़कर उत्पन्न होते हैं — लता, वृक्ष आदि।

The sprouting are those born by breaking through the earth — creepers, trees and the like.

अत्रापि चतुर्विधसकलस्थूलशरीरमेकानेकबुद्धिविषयतया वनवज्जलाशयवद्वा समष्टिर्वृक्षवज्जलवद्वा व्यष्टिरपि भवति ॥ ११० ॥

atrāpi caturvidhasakalasthūlaśarīramekānekabuddhiviṣayatayā vanavajjalāśayavadvā samaṣṭirvṛkṣavajjalavadvā vyaṣṭirapi bhavati || 110 ||

Atraapi chaturvidhasakalasthuulashariiramekaanekabuddhivishayatayaa vanavajjalaashayavadvaa samashtirvrikshavajjalavadvaa vyashtirapi bhavati

यहाँ भी चार प्रकार का सारा स्थूल शरीर, एक या अनेक बुद्धि का विषय होने से, वन या जलाशय की तरह समष्टि और वृक्ष या जल की तरह व्यष्टि भी होता है।

Here too the whole of the gross body in its four kinds, as the object of one thought or of many, is collective like a forest or a lake, and individual like trees or waters.

एतत्समष्ट्युपहितं चैतन्यं वैश्वानरो विराडित्युच्यते सर्वनराभिमानित्वाद्विविधं राजमानत्वाच्च ॥ १११ ॥

etatsamaṣṭyupahitaṃ caitanyaṃ vaiśvānaro virāḍityucyate sarvanarābhimānitvādvividhaṃ rājamānatvācca || 111 ||

Etatsamashtyupahitam chaitanyam vaishvaanaro viraadityuchyate sarvanaraabhimaanitvaadvividham raajamaanatvaachcha

इस समष्टि से उपहित चैतन्य वैश्वानर और विराट् कहा जाता है — क्योंकि वह सब नरों में अभिमान रखता है और विविध रूप से प्रकाशमान है।

Consciousness limited by this collective gross body is called Vaiśvānara and Virāṭ — since it owns all men as itself, and since it shines in many ways.

अस्यैषा समष्टिः स्थूलशरीरमन्नविकारत्वादन्नमयकोशः स्थूलभोगायतनत्वाच्च स्थूलशरीरं जाग्रदिति च व्यपदिश्यते ॥ ११२ ॥

asyaiṣā samaṣṭiḥ sthūlaśarīramannavikāratvādannamayakośaḥ sthūlabhogāyatanatvācca sthūlaśarīraṃ jāgraditi ca vyapadiśyate || 112 ||

Asyaishaa samashtih sthuulashariiramannavikaaratvaadannamayakoshah sthuulabhogaayatanatvaachcha sthuulashariiram jaagraditi cha vyapadishyate

इसकी यह समष्टि स्थूल शरीर है; अन्न का विकार होने से अन्नमय कोश, और स्थूल भोगों का आयतन होने से स्थूल शरीर तथा जाग्रत् भी कही जाती है।

This collective body of his is the gross body; being a modification of food it is the sheath of food, and being the seat of gross enjoyment it is called the gross body and waking.

एतद्व्यष्ट्युपहितं चैतन्यं विश्व इत्युच्यते सूक्ष्मशरीराभिमानमपरित्यज्य स्थूलशरीरादिप्रविष्टत्वात् ॥ ११३ ॥

etadvyaṣṭyupahitaṃ caitanyaṃ viśva ityucyate sūkṣmaśarīrābhimānamaparityajya sthūlaśarīrādipraviṣṭatvāt || 113 ||

Etadvyashtyupahitam chaitanyam vishva ityuchyate suukshmashariiraabhimaanamaparityajya sthuulashariiraadipravishtatvaat

इस व्यष्टि से उपहित चैतन्य विश्व कहा जाता है — क्योंकि वह सूक्ष्म शरीर के अभिमान को छोड़े बिना स्थूल शरीर आदि में प्रविष्ट है।

Consciousness limited by the individual gross body is called viśva — since without giving up its identification with the subtle body it has entered the gross body.

अस्याप्येषा व्यष्टिः स्थूलशरीरमन्नविकारत्वादेव हेतोरन्नमयकोशो जाग्रदिति चोच्यते ॥ ११४ ॥

asyāpyeṣā vyaṣṭiḥ sthūlaśarīramannavikāratvādeva hetorannamayakośo jāgraditi cocyate || 114 ||

Asyaapyeshaa vyashtih sthuulashariiramannavikaaratvaadeva hetorannamayakosho jaagraditi chochyate

इसकी भी यह व्यष्टि स्थूल शरीर है; अन्न का विकार होने के कारण ही अन्नमय कोश और जाग्रत् भी कही जाती है।

This individual body of his too is the gross body; and because it is a modification of food it is called the sheath of food and waking.

तदानीमेतौ विश्ववैश्वानरौ दिग्वातार्कवरुणाश्विभिः क्रमान्नियन्त्रितेन श्रोत्रादीन्द्रियपञ्चकेन क्रमाच्छब्दस्पर्शरूपरसगन्धानग्नीन्द्रोपेन्द्रयमप्रजापतिभिः क्रमान्नियन्त्रितेन वागादीन्द्रियपञ्चकेन क्रमाद्वचनादानगमनविसर्गानन्दांश्चन्द्रचतुर्मुखशङ्कराच्युतैः क्रमान्नियन्त्रितेन मनोबुद्ध्यहङ्कारचित्ताख्येनान्तरेन्द्रियचतुष्केण क्रमात्सङ्कल्पनिश्चयाहङ्कार्यचैत्तांश्च सर्वानेतान् स्थूलविषयाननुभवतः “जागरितस्थानो बहिःप्रज्ञः” (माण्डू उ ३) इत्यादिश्रुतेः ॥ ११५ ॥

tadānīmetau viśvavaiśvānarau digvātārkavaruṇāśvibhiḥ kramānniyantritena śrotrādīndriyapañcakena kramācchabdasparśarūparasagandhānagnīndropendrayamaprajāpatibhiḥ kramānniyantritena vāgādīndriyapañcakena kramādvacanādānagamanavisargānandāṃścandracaturmukhaśaṅkarācyutaiḥ kramānniyantritena manobuddhyahaṅkāracittākhyenāntarendriyacatuṣkeṇa kramātsaṅkalpaniścayāhaṅkāryacaittāṃśca sarvānetān sthūlaviṣayānanubhavataḥ “jāgaritasthāno bahiḥprajñaḥ” (māṇḍū u 3) ityādiśruteḥ || 115 ||

Tadaaniimetau vishvavaishvaanarau digvaataarkavarunaashvibhih kramaanniyantritena shrotraadiindriyapanchakena kramaachchhabdasparsharuuparasagandhaanagniindropendrayamaprajaapatibhih kramaanniyantritena vaagaadiindriyapanchakena kramaadvachanaadaanagamanavisargaanandaamshchandrachaturmukhashankaraachyutaih kramaanniyantritena manobuddhyahankaarachittaakhyenaantarendriyachatushkena kramaatsankalpanishchayaahankaaryachaittaamshcha sarvaanetaan sthuulavishayaananubhavatah “jaagaritasthaano bahihprajnah” (maanduu u 3) ityaadishruteh

उस समय ये विश्व और वैश्वानर — दिशा, वायु, सूर्य, वरुण और अश्विनी के द्वारा क्रम से नियन्त्रित श्रोत्र आदि पाँच इन्द्रियों से क्रमशः शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध को; अग्नि, इन्द्र, उपेन्द्र, यम और प्रजापति के द्वारा क्रम से नियन्त्रित वाक् आदि पाँच इन्द्रियों से क्रमशः बोलना, लेना, चलना, त्याग और आनन्द को; तथा चन्द्र, चतुर्मुख, शंकर और अच्युत के द्वारा क्रम से नियन्त्रित मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त — इन चार अन्तरिन्द्रियों से क्रमशः संकल्प, निश्चय, अहंकार-कर्म और चिन्तन को — इन सब स्थूल विषयों का अनुभव करते हैं; श्रुति "जाग्रत्-स्थान वाला, बाहर की ओर प्रज्ञा वाला" से।

At that time viśva and Vaiśvānara experience all these gross objects: through the five outer senses, ear and the rest, governed in order by the quarters, air, the sun, Varuṇa and the Aśvins, they experience sound, touch, form, taste and smell; through the five organs of action, speech and the rest, governed in order by Agni, Indra, Upendra, Yama and Prajāpati, they experience speaking, grasping, moving, evacuation and delight; and through the four inner organs — mind, intellect, ego and the reflective faculty — governed in order by the moon, the four-faced one, Śaṅkara and Acyuta, they experience proposing, deciding, claiming as 'I' and pondering. So scripture says, 'whose field is waking, whose knowing is turned outward'.

अत्राप्यनयोः स्थूलव्यष्टिसमष्ट्योस्तदुपहितविश्ववैश्वानरयोश्च वनवृक्षवत्तदवच्छिन्नाकाशवच्च जलाशयजलवत्तद्गतप्रतिबिम्बाकाशवच्च पूर्ववदभेदः ॥ ११६ ॥

atrāpyanayoḥ sthūlavyaṣṭisamaṣṭyostadupahitaviśvavaiśvānarayośca vanavṛkṣavattadavacchinnākāśavacca jalāśayajalavattadgatapratibimbākāśavacca pūrvavadabhedaḥ || 116 ||

Atraapyanayoh sthuulavyashtisamashtyostadupahitavishvavaishvaanarayoshcha vanavrikshavattadavachchhinnaakaashavachcha jalaashayajalavattadgatapratibimbaakaashavachcha puurvavadabhedah

यहाँ भी इन स्थूल व्यष्टि और समष्टि में, तथा उनसे उपहित विश्व और वैश्वानर में, वन-वृक्ष और उनसे अवच्छिन्न आकाश की तरह, तथा जलाशय-जल और उनमें पड़े प्रतिबिम्ब-आकाश की तरह, पहले की तरह अभेद है।

Here too, as before, there is no difference between this individual and collective gross body, nor between viśva and Vaiśvānara limited by them — as there is none between forest and trees and the space they bound, or lake and waters and the space reflected in them.

एवं पञ्चीकृतपञ्चभूतेभ्यः स्थूलप्रपञ्चोत्पत्तिः ॥ ११७ ॥

evaṃ pañcīkṛtapañcabhūtebhyaḥ sthūlaprapañcotpattiḥ || 117 ||

Evam panchiikritapanchabhuutebhyah sthuulaprapanchotpattih

इस प्रकार पञ्चीकृत पाँच भूतों से स्थूल प्रपञ्च की उत्पत्ति हुई।

Thus is the origin of the gross world from the five elements mixed fivefold.

एतेषां स्थूलसूक्ष्मकारणप्रपञ्चानामपि समष्टिरेको महान्प्रपञ्चो भवति यथावान्तरवनानां समष्टिरेकं महद्वनं भवति यथा वावान्तरजलाशयानां समष्टिरेको महान् जलाशयः ॥ ११८ ॥

eteṣāṃ sthūlasūkṣmakāraṇaprapañcānāmapi samaṣṭireko mahānprapañco bhavati yathāvāntaravanānāṃ samaṣṭirekaṃ mahadvanaṃ bhavati yathā vāvāntarajalāśayānāṃ samaṣṭireko mahān jalāśayaḥ || 118 ||

Eteshaam sthuulasuukshmakaaranaprapanchaanaamapi samashtireko mahaanprapancho bhavati yathaavaantaravanaanaam samashtirekam mahadvanam bhavati yathaa vaavaantarajalaashayaanaam samashtireko mahaan jalaashayah

इन स्थूल, सूक्ष्म और कारण प्रपञ्चों की भी समष्टि एक महान् प्रपञ्च होती है — जैसे छोटे-छोटे वनों की समष्टि एक महावन, या छोटे-छोटे जलाशयों की समष्टि एक महान् जलाशय।

Of these gross, subtle and causal worlds too there is one collective great world — as of lesser forests there is one great forest, or of lesser lakes one great lake.

एतदुपहितं वैश्वानरादीश्वरपर्यन्तं चैतन्यमप्यवान्तरवनावच्छिन्नाकाशवदवान्तर जलाशयगतप्रतिबिम्बाकाशवच्चैकमेव ॥ ११९ ॥

etadupahitaṃ vaiśvānarādīśvaraparyantaṃ caitanyamapyavāntaravanāvacchinnākāśavadavāntara jalāśayagatapratibimbākāśavaccaikameva || 119 ||

Etadupahitam vaishvaanaraadiishvaraparyantam chaitanyamapyavaantaravanaavachchhinnaakaashavadavaantara jalaashayagatapratibimbaakaashavachchaikameva

इससे उपहित वैश्वानर से लेकर ईश्वर तक का चैतन्य भी, छोटे वन से अवच्छिन्न आकाश की तरह और छोटे जलाशय में पड़े प्रतिबिम्ब-आकाश की तरह, एक ही है।

And the consciousness limited by it, from Vaiśvānara up to the Lord, is likewise one — as is the space bounded by a lesser forest, or the space reflected in a lesser lake.

आभ्यां महाप्रपञ्चतदुपहितचैतन्याभ्यां तप्तायःपिण्डवदविविक्तं सदनुपहितं चैतन्यं “सर्वं खल्विदं ब्रह्म” (छान्द उ ३ । १४ । १) इति (महा) वाक्यस्य वाच्यं भवति विविक्तं सल्लक्ष्यमपि भवति ॥ १२० ॥

ābhyāṃ mahāprapañcatadupahitacaitanyābhyāṃ taptāyaḥpiṇḍavadaviviktaṃ sadanupahitaṃ caitanyaṃ “sarvaṃ khalvidaṃ brahma” (chānda u 3, 14, 1) iti (mahā) vākyasya vācyaṃ bhavati viviktaṃ sallakṣyamapi bhavati || 120 ||

Aabhyaam mahaaprapanchatadupahitachaitanyaabhyaam taptaayahpindavadaviviktam sadanupahitam chaitanyam “sarvam khalvidam brahma” (chhaanda u 3, 14, 1) iti (mahaa) vaakyasya vaachyam bhavati viviktam sallakshyamapi bhavati

इस महाप्रपञ्च और उससे उपहित चैतन्य के साथ तपे लोहे के गोले की तरह अविविक्त रहकर जो अनुपहित चैतन्य है, वह "यह सब कुछ ब्रह्म ही है" — इस महावाक्य का वाच्य होता है; और विविक्त होकर उसका लक्ष्य भी होता है।

The unlimited consciousness, taken as not distinguished from this great world and the consciousness limited by it — as an iron ball is not distinguished from its heat — is what the great sentence 'All this is verily Brahman' directly denotes; and taken as distinguished, it is what that sentence implies.

एवं वस्तुन्यवस्त्वारोपोऽध्यारोपः सामान्येन प्रदर्शितः ॥ १२१ ॥

evaṃ vastunyavastvāropo'dhyāropaḥ sāmānyena pradarśitaḥ || 121 ||

Evam vastunyavastvaaropo'dhyaaropah saamaanyena pradarshitah

इस प्रकार वस्तु में अवस्तु का आरोप — अध्यारोप — सामान्य रूप से दिखाया गया।

Thus the superimposing of the unreal on the real has been shown in general.

इदानीं प्रत्यगात्मनीदमिदमयमयमारोपयतीति विशेषत उच्यते ॥ १२२ ॥

idānīṃ pratyagātmanīdamidamayamayamāropayatīti viśeṣata ucyate || 122 ||

Idaaniim pratyagaatmaniidamidamayamayamaaropayatiiti visheshata uchyate

अब यह विशेष रूप से कहा जाता है कि लोग प्रत्यगात्मा में "यह", "यह" — इस-इस का आरोप कैसे करते हैं।

Now it is told in detail how men superimpose this and that upon the inmost Self.

अतिप्राकृतस्तु “आत्मा वै जायते पुत्रः” इत्यादिश्रुतेः स्वस्मिन्निव पुत्रेऽपि प्रेमदर्शनात्पुत्रे पुष्टे नष्टे चाहमेव पुष्टो नष्टश्चेत्याद्यनुभवाच्च पुत्र आत्मेति वदति ॥ १२३ ॥

atiprākṛtastu “ātmā vai jāyate putraḥ” ityādiśruteḥ svasminniva putre'pi premadarśanātputre puṣṭe naṣṭe cāhameva puṣṭo naṣṭaścetyādyanubhavācca putra ātmeti vadati || 123 ||

Atipraakritastu “aatmaa vai jaayate putrah” ityaadishruteh svasminniva putre'pi premadarshanaatputre pushte nashte chaahameva pushto nashtashchetyaadyanubhavaachcha putra aatmeti vadati

अति-प्राकृत (अत्यन्त स्थूल बुद्धि वाला) कहता है कि पुत्र ही आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "आत्मा ही पुत्र रूप में जन्म लेता है", क्योंकि अपने में जैसा प्रेम है वैसा पुत्र में भी दिखता है, और क्योंकि पुत्र के पुष्ट या नष्ट होने पर "मैं ही पुष्ट हुआ, मैं ही नष्ट हुआ" — ऐसा अनुभव होता है।

The utterly unrefined man says that the son is the Self — for scripture says, 'The Self indeed is born as the son'; because the love one has for oneself is seen toward the son too; and because when the son thrives or dies one feels, 'It is I who have thriven, I who have perished'.

चार्वाकस्तु “स वा एष पुरुषोऽन्नरसमयः” (तै उ २ । १ । १) इत्यादिश्रुतेः प्रदीप्तगृहात्स्वपुत्रं परित्यज्यापि स्वस्य निर्गमदर्शनात्स्थूलोऽहं कृशोऽहमित्याद्यनुभवाच्च स्थूलशरीरमात्मेति वदति ॥ १२४ ॥

cārvākastu “sa vā eṣa puruṣo'nnarasamayaḥ” (tai u 2, 1, 1) ityādiśruteḥ pradīptagṛhātsvaputraṃ parityajyāpi svasya nirgamadarśanātsthūlo'haṃ kṛśo'hamityādyanubhavācca sthūlaśarīramātmeti vadati || 124 ||

Chaarvaakastu “sa vaa esha purusho'nnarasamayah” (tai u 2, 1, 1) ityaadishruteh pradiiptagrihaatsvaputram parityajyaapi svasya nirgamadarshanaatsthuulo'ham krisho'hamityaadyanubhavaachcha sthuulashariiramaatmeti vadati

चार्वाक कहता है कि स्थूल शरीर आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "यह पुरुष अन्न-रस से बना है", क्योंकि जलते घर से मनुष्य अपने पुत्र को भी छोड़कर स्वयं निकल भागता है, और क्योंकि "मैं मोटा हूँ, मैं दुबला हूँ" — ऐसा अनुभव होता है।

A Cārvāka says that the gross body is the Self — for scripture says, 'This person is made of the essence of food'; because from a burning house a man is seen to escape even leaving his son behind; and because one feels, 'I am stout, I am thin'.

अपरश्चार्वाकः “ते ह प्राणाः प्रजापतिं पितरमेत्योचुः” (छा उ ५ । १ । ७) इत्यादिश्रुतेरिन्द्रियाणामभावे शरीरचलनाभावात्काणोऽहं बधिरोऽहमित्याद्यनुभवाच्चेन्द्रियाण्यात्मेति वदति ॥ १२५ ॥

aparaścārvākaḥ “te ha prāṇāḥ prajāpatiṃ pitarametyocuḥ” (chā u 5, 1, 7) ityādiśruterindriyāṇāmabhāve śarīracalanābhāvātkāṇo'haṃ badhiro'hamityādyanubhavāccendriyāṇyātmeti vadati || 125 ||

Aparashchaarvaakah “te ha praanaah prajaapatim pitarametyochuh” (chhaa u 5, 1, 7) ityaadishruterindriyaanaamabhaave shariirachalanaabhaavaatkaano'ham badhiro'hamityaadyanubhavaachchendriyaanyaatmeti vadati

दूसरा चार्वाक कहता है कि इन्द्रियाँ आत्मा हैं — क्योंकि श्रुति कहती है "वे प्राण पिता प्रजापति के पास जाकर बोले", क्योंकि इन्द्रियों के अभाव में शरीर हिलता नहीं, और क्योंकि "मैं काना हूँ, मैं बहरा हूँ" — ऐसा अनुभव होता है।

Another Cārvāka says that the senses are the Self — for scripture says, 'Those breaths went to their father Prajāpati and said…'; because in the absence of the senses the body does not move; and because one feels, 'I am one-eyed, I am deaf'.

अपरश्चार्वाकः “अन्योऽन्तर आत्मा प्राणमयः” (तै उ २ । २ । १) इत्यादिश्रुतेः प्राणाभाव इन्द्रियादिचलनायोगादहमशनायावानहं पिपासावानित्यादि अनुभवाच्च प्राण आत्मेति वदति ॥ १२६ ॥

aparaścārvākaḥ “anyo'ntara ātmā prāṇamayaḥ” (tai u 2, 2, 1) ityādiśruteḥ prāṇābhāva indriyādicalanāyogādahamaśanāyāvānahaṃ pipāsāvānityādi anubhavācca prāṇa ātmeti vadati || 126 ||

Aparashchaarvaakah “anyo'ntara aatmaa praanamayah” (tai u 2, 2, 1) ityaadishruteh praanaabhaava indriyaadichalanaayogaadahamashanaayaavaanaham pipaasaavaanityaadi anubhavaachcha praana aatmeti vadati

और एक चार्वाक कहता है कि प्राण आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "इससे भीतर दूसरा आत्मा प्राणमय है", क्योंकि प्राण के अभाव में इन्द्रियाँ आदि हिल नहीं सकतीं, और क्योंकि "मुझे भूख लगी है, मुझे प्यास लगी है" — ऐसा अनुभव होता है।

Yet another Cārvāka says that the breath is the Self — for scripture says, 'Within this is another self, made of breath'; because without breath the senses cannot act; and because one feels, 'I am hungry, I am thirsty'.

अन्यस्तु चार्वाकः “अन्योऽन्तर आत्मा मनोमयः” (तै उ २ । ३ । १) इत्यादिश्रुतेर्मनसि सुप्ते प्राणादेरभावादहं सङ्कल्पवानहं विकल्पवानित्याद्यनुभवाच्च मन आत्मेति वदति ॥ १२७ ॥

anyastu cārvākaḥ “anyo'ntara ātmā manomayaḥ” (tai u 2, 3, 1) ityādiśrutermanasi supte prāṇāderabhāvādahaṃ saṅkalpavānahaṃ vikalpavānityādyanubhavācca mana ātmeti vadati || 127 ||

Anyastu chaarvaakah “anyo'ntara aatmaa manomayah” (tai u 2, 3, 1) ityaadishrutermanasi supte praanaaderabhaavaadaham sankalpavaanaham vikalpavaanityaadyanubhavaachcha mana aatmeti vadati

और एक चार्वाक कहता है कि मन आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "इससे भीतर दूसरा आत्मा मनोमय है", क्योंकि मन के सो जाने पर प्राण आदि का व्यापार नहीं रहता, और क्योंकि "मैं संकल्प करता हूँ, मैं विकल्प करता हूँ" — ऐसा अनुभव होता है।

Still another Cārvāka says that mind is the Self — for scripture says, 'Within this is another self, made of mind'; because when the mind sleeps the breath and the rest cease to work; and because one feels, 'I propose, I doubt'.

बौद्धस्तु “अन्योऽन्तर आत्मा विज्ञानमयः” (तै उ २ । ४ । १) इत्यादिश्रुतेः कर्तुरभावे करणस्य शक्त्यभावादहं कर्ताहं भोक्तेत्याद्यनुभवाच्च बुद्धिरात्मेति वदति ॥ १२८ ॥

bauddhastu “anyo'ntara ātmā vijñānamayaḥ” (tai u 2, 4, 1) ityādiśruteḥ karturabhāve karaṇasya śaktyabhāvādahaṃ kartāhaṃ bhoktetyādyanubhavācca buddhirātmeti vadati || 128 ||

Bauddhastu “anyo'ntara aatmaa vijnaanamayah” (tai u 2, 4, 1) ityaadishruteh karturabhaave karanasya shaktyabhaavaadaham kartaaham bhoktetyaadyanubhavaachcha buddhiraatmeti vadati

बौद्ध कहता है कि बुद्धि आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "इससे भीतर दूसरा आत्मा विज्ञानमय है", क्योंकि कर्ता के अभाव में करण की शक्ति नहीं रहती, और क्योंकि "मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ" — ऐसा अनुभव होता है।

A Buddhist says that the intellect is the Self — for scripture says, 'Within this is another self, made of understanding'; because without an agent the instrument has no power; and because one feels, 'I am the doer, I am the enjoyer'.

प्राभाकरतार्किकौ तु “अन्योऽन्तर आत्मानन्दमयः” (तै उ २ । ५ । १) इत्यादिश्रुतेर्बुद्ध्यादीनामज्ञाने लयदर्शनादहमज्ञोऽहमज्ञानीत्याद्यनुभवाच्चाज्ञानमात्मेति वदतः ॥ १२९ ॥

prābhākaratārkikau tu “anyo'ntara ātmānandamayaḥ” (tai u 2, 5, 1) ityādiśruterbuddhyādīnāmajñāne layadarśanādahamajño'hamajñānītyādyanubhavāccājñānamātmeti vadataḥ || 129 ||

Praabhaakarataarkikau tu “anyo'ntara aatmaanandamayah” (tai u 2, 5, 1) ityaadishruterbuddhyaadiinaamajnaane layadarshanaadahamajno'hamajnaaniityaadyanubhavaachchaajnaanamaatmeti vadatah

प्राभाकर और तार्किक कहते हैं कि अज्ञान आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "इससे भीतर दूसरा आत्मा आनन्दमय है", क्योंकि बुद्धि आदि का अज्ञान में लय देखा जाता है, और क्योंकि "मैं अज्ञ हूँ, मैं नहीं जानता" — ऐसा अनुभव होता है।

The Prābhākara and the logician say that ignorance is the Self — for scripture says, 'Within this is another self, made of bliss'; because intellect and the rest are seen to dissolve in ignorance; and because one feels, 'I am ignorant, I do not know'.

भाट्टस्तु “प्रज्ञानघन एवानन्दमयः” (माण्डू उ ५) इत्यादिश्रुतेः सुषुप्तौ प्रकाशाप्रकाशसद्भावान्मामहं न जानामीत्याद्यनुभवाच्चाज्ञानोपहितं चैतन्यमात्मेति वदति ॥ १३० ॥

bhāṭṭastu “prajñānaghana evānandamayaḥ” (māṇḍū u 5) ityādiśruteḥ suṣuptau prakāśāprakāśasadbhāvānmāmahaṃ na jānāmītyādyanubhavāccājñānopahitaṃ caitanyamātmeti vadati || 130 ||

Bhaattastu “prajnaanaghana evaanandamayah” (maanduu u 5) ityaadishruteh sushuptau prakaashaaprakaashasadbhaavaanmaamaham na jaanaamiityaadyanubhavaachchaajnaanopahitam chaitanyamaatmeti vadati

भाट्ट कहता है कि अज्ञान से उपहित चैतन्य आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "प्रज्ञान का घन आनन्दमय ही है", क्योंकि सुषुप्ति में प्रकाश और अप्रकाश दोनों रहते हैं, और क्योंकि "मैं अपने को नहीं जानता" — ऐसा अनुभव होता है।

The Bhāṭṭa says that consciousness limited by ignorance is the Self — for scripture says, 'a mass of pure knowing, made of bliss'; because in deep sleep both light and its absence are present; and because one feels, 'I do not know myself'.

अपरो बौद्धः “असदेवेदमग्र आसीत्” (छा उ ६ । २ । १) इत्यादिश्रुतेः सुषुप्तौ सर्वाभावादहं सुषुप्तौ नासमित्युत्थितस्य स्वाभावपरामर्शविषयानुभवाच्च शून्यमात्मेति वदति ॥ १३१ ॥

aparo bauddhaḥ “asadevedamagra āsīt” (chā u 6, 2, 1) ityādiśruteḥ suṣuptau sarvābhāvādahaṃ suṣuptau nāsamityutthitasya svābhāvaparāmarśaviṣayānubhavācca śūnyamātmeti vadati || 131 ||

Aparo bauddhah “asadevedamagra aasiit” (chhaa u 6, 2, 1) ityaadishruteh sushuptau sarvaabhaavaadaham sushuptau naasamityutthitasya svaabhaavaparaamarshavishayaanubhavaachcha shuunyamaatmeti vadati

दूसरा बौद्ध कहता है कि शून्य आत्मा है — क्योंकि श्रुति कहती है "पहले यह असत् ही था", क्योंकि सुषुप्ति में सबका अभाव रहता है, और क्योंकि जागने पर "मैं सुषुप्ति में नहीं था" — ऐसा अपने अभाव का परामर्श होता है।

Another Buddhist says that the void is the Self — for scripture says, 'In the beginning this was non-being only'; because in deep sleep everything is absent; and because on waking one recalls, 'In deep sleep I was not'.

एतेषां पुत्रादीनामनात्मत्वमुच्यते ॥ १३२ ॥

eteṣāṃ putrādīnāmanātmatvamucyate || 132 ||

Eteshaam putraadiinaamanaatmatvamuchyate

अब इन पुत्र आदि का अनात्मत्व कहा जाता है।

Now it is shown that the son and the rest are not the Self.

एतैरतिप्राकृतादिवादिभिरुक्तेषु श्रुतियुक्त्यनुभवाभासेषु पूर्वपूर्वोक्तश्रुतियुक्त्यनुभवाभासानामुत्तरोत्तरश्रुतियुक्त्यनुभवाभासै रात्मत्वबाधदर्शनात्पुत्रादीनामनात्मत्वं स्पष्टमेव ॥ १३३ ॥

etairatiprākṛtādivādibhirukteṣu śrutiyuktyanubhavābhāseṣu pūrvapūrvoktaśrutiyuktyanubhavābhāsānāmuttarottaraśrutiyuktyanubhavābhāsai rātmatvabādhadarśanātputrādīnāmanātmatvaṃ spaṣṭameva || 133 ||

Etairatipraakritaadivaadibhirukteshu shrutiyuktyanubhavaabhaaseshu puurvapuurvoktashrutiyuktyanubhavaabhaasaanaamuttarottarashrutiyuktyanubhavaabhaasai raatmatvabaadhadarshanaatputraadiinaamanaatmatvam spashtameva

इन अति-प्राकृत आदि वादियों ने जो श्रुति, युक्ति और अनुभव के आभास कहे हैं, उनमें पहले-पहले कहे गए आभासों का आत्मत्व आगे-आगे के आभासों से बाधित होता दिखता है — इसलिए पुत्र आदि का अनात्मत्व स्पष्ट ही है।

Among the apparent scriptures, reasons and experiences these disputants have put forward, the claim of each earlier one to be the Self is seen to be set aside by the later ones; so it is plain that the son and the rest are not the Self.

किञ्च प्रत्यगस्थूलोऽचक्षुरप्राणोऽमना अकर्ता चैतन्यं चिन्मात्रं सदित्यादिप्रबलश्रुतिविरोधादस्य पुत्रादिशून्यपर्यन्तस्य जडस्य चैतन्यभास्यत्वेन घटादिवदनित्यत्वादहं ब्रह्मेति विद्वदनुभवप्राबल्याच्च तत्तच्छ्रुतियुक्त्यनुभवाभासानां बाधितत्वादपि पुत्रादिशून्यपर्यन्तमखिलमनात्मैव ॥ १३४ ॥

kiñca pratyagasthūlo'cakṣuraprāṇo'manā akartā caitanyaṃ cinmātraṃ sadityādiprabalaśrutivirodhādasya putrādiśūnyaparyantasya jaḍasya caitanyabhāsyatvena ghaṭādivadanityatvādahaṃ brahmeti vidvadanubhavaprābalyācca tattacchrutiyuktyanubhavābhāsānāṃ bādhitatvādapi putrādiśūnyaparyantamakhilamanātmaiva || 134 ||

Kincha pratyagasthuulo'chakshurapraano'manaa akartaa chaitanyam chinmaatram sadityaadiprabalashrutivirodhaadasya putraadishuunyaparyantasya jadasya chaitanyabhaasyatvena ghataadivadanityatvaadaham brahmeti vidvadanubhavapraabalyaachcha tattachchhrutiyuktyanubhavaabhaasaanaam baadhitatvaadapi putraadishuunyaparyantamakhilamanaatmaiva

और "प्रत्यक् (अन्तर्मुख), अस्थूल, अचक्षु, अप्राण, अमना, अकर्ता, चैतन्य, चिन्मात्र, सत्" — ऐसी प्रबल श्रुतियों के विरोध से; इस पुत्र से शून्य तक के जड़ पदार्थ के चैतन्य से भास्य होने के कारण घट आदि की तरह अनित्य होने से; और "मैं ब्रह्म हूँ" — इस विद्वान् के अनुभव की प्रबलता से उन-उन श्रुति-युक्ति-अनुभव के आभासों के बाधित हो जाने से भी — पुत्र से शून्य तक सब कुछ अनात्मा ही है।

Further, these views are contradicted by the strong scriptures — 'inward, not gross, without eyes, without breath, without mind, not an agent, consciousness, pure consciousness, being'; all these unconscious things, from the son to the void, are lit by consciousness and so are impermanent like a jar; and the knower's experience, 'I am Brahman', is stronger still, setting aside those apparent scriptures, reasons and experiences. Therefore everything from the son to the void is not the Self.

अतस्तत्तद्भासकं नित्यशुद्धबुद्धमुक्तसत्यस्वभावं प्रत्यक्चैतन्यमेवात्मवस्त्विति वेदान्तविद्वदनुभवः ॥ १३५ ॥

atastattadbhāsakaṃ nityaśuddhabuddhamuktasatyasvabhāvaṃ pratyakcaitanyamevātmavastviti vedāntavidvadanubhavaḥ || 135 ||

Atastattadbhaasakam nityashuddhabuddhamuktasatyasvabhaavam pratyakchaitanyamevaatmavastviti vedaantavidvadanubhavah

इसलिए उन सबका प्रकाशक, नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्त-सत्य स्वभाव वाला प्रत्यक् चैतन्य ही आत्म-वस्तु है — यही वेदान्त के विद्वानों का अनुभव है।

Therefore the inward consciousness which lights them all, whose nature is eternally pure, awake, free and real, is alone the reality that is the Self — such is the experience of those who know Vedānta.

एवमध्यारोपः ॥ १३६ ॥

evamadhyāropaḥ || 136 ||

Evamadhyaaropah

इस प्रकार अध्यारोप कहा गया।

Thus has superimposition been described.

अपवादो नाम रज्जुविवर्तस्य सर्पस्य रज्जुमात्रत्ववद्वस्तुविवर्तस्यावस्तुनोऽज्ञानादेः प्रपञ्चस्य वस्तुमात्रत्वम् ॥ १३७ ॥

apavādo nāma rajjuvivartasya sarpasya rajjumātratvavadvastuvivartasyāvastuno'jñānādeḥ prapañcasya vastumātratvam || 137 ||

Apavaado naama rajjuvivartasya sarpasya rajjumaatratvavadvastuvivartasyaavastuno'jnaanaadeh prapanchasya vastumaatratvam

अपवाद है — जैसे रस्सी का विवर्त सर्प रस्सी-मात्र है, वैसे ही वस्तु के विवर्त अवस्तु-रूप अज्ञान आदि प्रपञ्च का वस्तु-मात्र हो जाना।

Denial is this: as the snake, being an appearance of the rope, is nothing but the rope, so the whole unreal world of ignorance and the rest, being an appearance of the real, is nothing but the real.

तदुक्तम् “सतत्त्वतोऽन्यथाप्रथा विकार इत्युदीरितः । अतत्त्वतोऽन्यथाप्रथा विवर्त इत्युदीरितः ॥” इति ॥ १३८ ॥

taduktam “satattvato'nyathāprathā vikāra ityudīritaḥ, atattvato'nyathāprathā vivarta ityudīritaḥ.” iti || 138 ||

Taduktam “satattvato'nyathaaprathaa vikaara ityudiiritah, atattvato'nyathaaprathaa vivarta ityudiiritah.” iti

कहा है: "जब कोई वस्तु अपने ही तत्त्व से दूसरी तरह प्रतीत हो, उसे विकार कहते हैं; जब अपने तत्त्व के बिना दूसरी तरह प्रतीत हो, उसे विवर्त कहते हैं।"

As it is said: 'When a thing appears otherwise while remaining itself, that is called modification; when it appears otherwise without itself being so, that is called an appearance.'

तथाहि एतद्भोगायतनं चतुर्विधसकलस्थूलशरीरजातं भोग्यरूपान्नपानादिकमेतदायतनभूतभूरादिचतुर्दशभुवनान्येतदायतनभूतं ब्रह्माण्डं चैतत्सर्वमेतेषां कारणरूपं पञ्चीकृतभूतमात्रं भवति ॥ १३९ ॥

tathāhi etadbhogāyatanaṃ caturvidhasakalasthūlaśarīrajātaṃ bhogyarūpānnapānādikametadāyatanabhūtabhūrādicaturdaśabhuvanānyetadāyatanabhūtaṃ brahmāṇḍaṃ caitatsarvameteṣāṃ kāraṇarūpaṃ pañcīkṛtabhūtamātraṃ bhavati || 139 ||

Tathaahi etadbhogaayatanam chaturvidhasakalasthuulashariirajaatam bhogyaruupaannapaanaadikametadaayatanabhuutabhuuraadichaturdashabhuvanaanyetadaayatanabhuutam brahmaandam chaitatsarvameteshaam kaaranaruupam panchiikritabhuutamaatram bhavati

इस प्रकार — यह भोग का आयतन, चार प्रकार का सारा स्थूल शरीर-समूह, भोग्य-रूप अन्न-पान आदि, इनके आधार-भूत भूः आदि चौदह लोक, और इनका आधार ब्रह्माण्ड — यह सब इनके कारण-रूप पञ्चीकृत भूत-मात्र है।

Thus: this seat of enjoyment, the whole class of gross bodies in their four kinds, the food and drink and the rest that are enjoyed, the fourteen worlds beginning with Bhūḥ which support them, and the cosmic egg which supports those — all this is nothing but the fivefold-mixed elements which are their cause.

एतानि शब्दादिविषयसहितानि पञ्चीकृतानि भूतानि सूक्ष्मशरीरजातं चैतत्सर्वमेतेषां कारणरूपापञ्चीकृतभूतमात्रं भवति ॥ १४० ॥

etāni śabdādiviṣayasahitāni pañcīkṛtāni bhūtāni sūkṣmaśarīrajātaṃ caitatsarvameteṣāṃ kāraṇarūpāpañcīkṛtabhūtamātraṃ bhavati || 140 ||

Etaani shabdaadivishayasahitaani panchiikritaani bhuutaani suukshmashariirajaatam chaitatsarvameteshaam kaaranaruupaapanchiikritabhuutamaatram bhavati

ये शब्द आदि विषयों सहित पञ्चीकृत भूत, और सारा सूक्ष्म शरीर-समूह — यह सब इनके कारण-रूप अपञ्चीकृत भूत-मात्र है।

These fivefold-mixed elements together with their objects, sound and the rest, and the whole class of subtle bodies — all this is nothing but the unmixed elements which are their cause.

एतानि सत्त्वादिगुणसहितान्यपञ्चीकृतान्युत्पत्ति व्युत्क्रमेणैतत्कारणभूताज्ञानोपहितचैतन्यमात्रं भवति ॥ १४१ ॥

etāni sattvādiguṇasahitānyapañcīkṛtānyutpatti vyutkrameṇaitatkāraṇabhūtājñānopahitacaitanyamātraṃ bhavati || 141 ||

Etaani sattvaadigunasahitaanyapanchiikritaanyutpatti vyutkramenaitatkaaranabhuutaajnaanopahitachaitanyamaatram bhavati

ये सत्त्व आदि गुणों सहित अपञ्चीकृत भूत, उत्पत्ति के उलटे क्रम से, इनके कारण-भूत अज्ञान से उपहित चैतन्य-मात्र हैं।

These unmixed elements together with the qualities, sattva and the rest, are — taking the order of origin in reverse — nothing but the consciousness limited by ignorance which is their cause.

एतदज्ञानमज्ञानोपहितं चैतन्यं चेश्वरादिकमेतदाधार भूतानुपहितचैतन्यरूपं तुरीयं ब्रह्ममात्रं भवति ॥ १४२ ॥

etadajñānamajñānopahitaṃ caitanyaṃ ceśvarādikametadādhāra bhūtānupahitacaitanyarūpaṃ turīyaṃ brahmamātraṃ bhavati || 142 ||

Etadajnaanamajnaanopahitam chaitanyam cheshvaraadikametadaadhaara bhuutaanupahitachaitanyaruupam turiiyam brahmamaatram bhavati

यह अज्ञान, अज्ञान से उपहित चैतन्य और ईश्वर आदि — इनका आधार-भूत अनुपहित चैतन्य-रूप तुरीय ब्रह्म-मात्र हैं।

This ignorance, the consciousness limited by it, and the Lord and the rest are nothing but the fourth, Brahman, the unlimited consciousness which is their ground.

आभ्यामध्यारोपापवादाभ्यां तत्त्वम्पदार्थशोधनमपि सिद्धं भवति ॥ १४३ ॥

ābhyāmadhyāropāpavādābhyāṃ tattvampadārthaśodhanamapi siddhaṃ bhavati || 143 ||

Aabhyaamadhyaaropaapavaadaabhyaam tattvampadaarthashodhanamapi siddham bhavati

इन अध्यारोप और अपवाद से "तत्" और "त्वम्" पदों के अर्थ का शोधन भी सिद्ध हो जाता है।

By this superimposition and its denial the purifying of the meanings of the words 'That' and 'thou' is also accomplished.

तथाहि अज्ञानादिसमष्टिरेतदुपहितं सर्वज्ञत्वादिविशिष्टं चैतन्यमेतदनुपहितं चैतत्त्रयं तप्तायःपिण्डवदेकत्वेनावभासमानं तत्पदवाच्यार्थो भवति ॥ १४४ ॥

tathāhi ajñānādisamaṣṭiretadupahitaṃ sarvajñatvādiviśiṣṭaṃ caitanyametadanupahitaṃ caitattrayaṃ taptāyaḥpiṇḍavadekatvenāvabhāsamānaṃ tatpadavācyārtho bhavati || 144 ||

Tathaahi ajnaanaadisamashtiretadupahitam sarvajnatvaadivishishtam chaitanyametadanupahitam chaitattrayam taptaayahpindavadekatvenaavabhaasamaanam tatpadavaachyaartho bhavati

इस प्रकार — अज्ञान आदि की समष्टि, उससे उपहित सर्वज्ञत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य, और उससे अनुपहित चैतन्य — ये तीनों तपे लोहे के गोले की तरह एक होकर प्रतीत होते हैं; यही "तत्" पद का वाच्य अर्थ है।

Thus: the collective ignorance, the consciousness limited by it and marked by omniscience and the rest, and the consciousness not so limited — these three, appearing as one like an iron ball with its heat, are the direct meaning of the word 'That'.

एतदुपाध्युपहिताधारभूतमनुपहितं चैतन्यं तत्पदलक्ष्यार्थोभवति ॥ १४५ ॥

etadupādhyupahitādhārabhūtamanupahitaṃ caitanyaṃ tatpadalakṣyārthobhavati || 145 ||

Etadupaadhyupahitaadhaarabhuutamanupahitam chaitanyam tatpadalakshyaarthobhavati

इन उपाधियों से उपहित का आधार-भूत जो अनुपहित चैतन्य है, वही "तत्" पद का लक्ष्य अर्थ है।

The unlimited consciousness which is the ground of what is limited by those adjuncts is the implied meaning of the word 'That'.

अज्ञानादिव्यष्टिरेतदुपहिताल्पज्ञत्वादिविशिष्टचैतन्यमेत दनुपहितं चैतत्त्रयं तप्तायःपिण्डवदेकत्वेनावभासमानं त्वम्पदवाच्यार्थो भवति ॥ १४६ ॥

ajñānādivyaṣṭiretadupahitālpajñatvādiviśiṣṭacaitanyameta danupahitaṃ caitattrayaṃ taptāyaḥpiṇḍavadekatvenāvabhāsamānaṃ tvampadavācyārtho bhavati || 146 ||

Ajnaanaadivyashtiretadupahitaalpajnatvaadivishishtachaitanyameta danupahitam chaitattrayam taptaayahpindavadekatvenaavabhaasamaanam tvampadavaachyaartho bhavati

अज्ञान आदि की व्यष्टि, उससे उपहित अल्पज्ञत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य, और उससे अनुपहित चैतन्य — ये तीनों तपे लोहे के गोले की तरह एक होकर प्रतीत होते हैं; यही "त्वम्" पद का वाच्य अर्थ है।

The individual ignorance, the consciousness limited by it and marked by little knowledge and the rest, and the consciousness not so limited — these three, appearing as one like an iron ball with its heat, are the direct meaning of the word 'thou'.

एतदुपाध्युपहिताधारभूतमनुपहितं प्रत्यगानन्दं तुरीयं चैतन्यं त्वम्पदलक्ष्यार्थो भवति ॥ १४७ ॥

etadupādhyupahitādhārabhūtamanupahitaṃ pratyagānandaṃ turīyaṃ caitanyaṃ tvampadalakṣyārtho bhavati || 147 ||

Etadupaadhyupahitaadhaarabhuutamanupahitam pratyagaanandam turiiyam chaitanyam tvampadalakshyaartho bhavati

इन उपाधियों से उपहित का आधार-भूत जो अनुपहित, प्रत्यक्-आनन्द-स्वरूप तुरीय चैतन्य है, वही "त्वम्" पद का लक्ष्य अर्थ है।

The unlimited, inward, blissful, fourth consciousness which is the ground of what is limited by those adjuncts is the implied meaning of the word 'thou'.

अथ महावाक्यार्थो वर्ण्यते । इदं तत्त्वमसिवाक्यं सम्बन्धत्रयेणाखण्डार्थबोधकं भवति ॥ १४८ ॥

atha mahāvākyārtho varṇyate, idaṃ tattvamasivākyaṃ sambandhatrayeṇākhaṇḍārthabodhakaṃ bhavati || 148 ||

Atha mahaavaakyaartho varnyate, idam tattvamasivaakyam sambandhatrayenaakhandaarthabodhakam bhavati

अब महावाक्य का अर्थ कहा जाता है। यह "तत्त्वमसि" वाक्य तीन सम्बन्धों से अखण्ड अर्थ का बोध कराता है।

Now the meaning of the great sentence is described. The sentence 'That thou art' conveys, through three relations, one undivided meaning.

सम्बन्धत्रयं नाम पदयोः सामानाधिकरण्यं पदार्थयोर्विशेषणविशेष्यभावः प्रत्यगात्म लक्षणयोर्लक्ष्यलक्षणभावश्चेति ॥ १४९ ॥

sambandhatrayaṃ nāma padayoḥ sāmānādhikaraṇyaṃ padārthayorviśeṣaṇaviśeṣyabhāvaḥ pratyagātma lakṣaṇayorlakṣyalakṣaṇabhāvaśceti || 149 ||

Sambandhatrayam naama padayoh saamaanaadhikaranyam padaarthayorvisheshanavisheshyabhaavah pratyagaatma lakshanayorlakshyalakshanabhaavashcheti

तीन सम्बन्ध हैं — पदों का सामानाधिकरण्य, पदार्थों का विशेषण-विशेष्य भाव, और प्रत्यगात्मा तथा लक्षणों का लक्ष्य-लक्षण भाव।

The three relations are: apposition between the words; the relation of qualifier and qualified between the things they mean; and the relation of the implied and the implying between the inmost Self and these descriptions.

तदुक्तम् “सामानाधिकरण्यं च विशेषणविशेष्यता । लक्ष्यलक्षणसम्बन्धः पदार्थप्रत्यगात्मनाम् ॥” इति ॥ १५० ॥

taduktam “sāmānādhikaraṇyaṃ ca viśeṣaṇaviśeṣyatā, lakṣyalakṣaṇasambandhaḥ padārthapratyagātmanām.” iti || 150 ||

Taduktam “saamaanaadhikaranyam cha visheshanavisheshyataa, lakshyalakshanasambandhah padaarthapratyagaatmanaam.” iti

कहा है: "पदों, पदार्थों और प्रत्यगात्मा के क्रम से सामानाधिकरण्य, विशेषण-विशेष्यता, और लक्ष्य-लक्षण सम्बन्ध हैं।"

As it is said: 'For the words, for the things meant, and for the inmost Self there are respectively apposition, the relation of qualifier and qualified, and the relation of the implied and the implying.'

सामानाधिकरण्यसम्बन्धस्तावद्यथा सोऽयं देवदत्त इत्यस्मिन्वाक्ये तत्कालविशिष्टदेवदत्तवाचकसशब्दस्यैतत्कालविशिष्टदेवदत्त वाचकायंशब्दस्य चैकस्मिन्पिण्डे तात्पर्यसम्बन्धः । तथा च तत्त्वमसीति वाक्येऽपि परोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यवाचकतत्पदस्यापरोक्षत्वादि विशिष्टचैतन्यवाचकत्वम्पदस्य चैकस्मिंश्चैतन्ये तात्पर्यसम्बन्धः ॥ १५१ ॥

sāmānādhikaraṇyasambandhastāvadyathā so'yaṃ devadatta ityasminvākye tatkālaviśiṣṭadevadattavācakasaśabdasyaitatkālaviśiṣṭadevadatta vācakāyaṃśabdasya caikasminpiṇḍe tātparyasambandhaḥ, tathā ca tattvamasīti vākye'pi parokṣatvādiviśiṣṭacaitanyavācakatatpadasyāparokṣatvādi viśiṣṭacaitanyavācakatvampadasya caikasmiṃścaitanye tātparyasambandhaḥ || 151 ||

Saamaanaadhikaranyasambandhastaavadyathaa so'yam devadatta ityasminvaakye tatkaalavishishtadevadattavaachakasashabdasyaitatkaalavishishtadevadatta vaachakaayamshabdasya chaikasminpinde taatparyasambandhah, tathaa cha tattvamasiiti vaakye'pi parokshatvaadivishishtachaitanyavaachakatatpadasyaaparokshatvaadi vishishtachaitanyavaachakatvampadasya chaikasmimshchaitanye taatparyasambandhah

सामानाधिकरण्य सम्बन्ध ऐसा है: जैसे "वह यह देवदत्त है" इस वाक्य में, उस समय के देवदत्त का वाचक "स" शब्द और इस समय के देवदत्त का वाचक "अयं" शब्द — दोनों का एक ही पिण्ड में तात्पर्य-सम्बन्ध है; वैसे ही "तत्त्वमसि" वाक्य में भी परोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य का वाचक "तत्" पद और अपरोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य का वाचक "त्वम्" पद — दोनों का एक ही चैतन्य में तात्पर्य-सम्बन्ध है।

Apposition is this: in the sentence 'This is that Devadatta', the word 'that', denoting Devadatta at another time, and the word 'this', denoting Devadatta now, both bear upon one and the same person. So too in 'That thou art', the word 'That', denoting consciousness marked by remoteness and the rest, and the word 'thou', denoting consciousness marked by immediacy and the rest, both bear upon one and the same consciousness.

विशेषणविशेष्यभावसम्बन्धस्तु यथा तत्रैव वाक्ये सशब्दार्थतत्कालविशिष्टदेवदत्तस्यायंशब्दार्थैतत्कालविशिष्टदेवदत्तस्य चान्योन्यभेदव्यावर्तकतया विशेषणविशेष्यभावः । तथात्रापि वाक्ये तत्पदार्थपरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यस्य त्वम्पदार्थापरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यस्य चान्योन्यभेदव्यावर्तकतया विशेषणविशेष्यभावः ॥ १५२ ॥

viśeṣaṇaviśeṣyabhāvasambandhastu yathā tatraiva vākye saśabdārthatatkālaviśiṣṭadevadattasyāyaṃśabdārthaitatkālaviśiṣṭadevadattasya cānyonyabhedavyāvartakatayā viśeṣaṇaviśeṣyabhāvaḥ, tathātrāpi vākye tatpadārthaparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyasya tvampadārthāparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyasya cānyonyabhedavyāvartakatayā viśeṣaṇaviśeṣyabhāvaḥ || 152 ||

Visheshanavisheshyabhaavasambandhastu yathaa tatraiva vaakye sashabdaarthatatkaalavishishtadevadattasyaayamshabdaarthaitatkaalavishishtadevadattasya chaanyonyabhedavyaavartakatayaa visheshanavisheshyabhaavah, tathaatraapi vaakye tatpadaarthaparokshatvaadivishishtachaitanyasya tvampadaarthaaparokshatvaadivishishtachaitanyasya chaanyonyabhedavyaavartakatayaa visheshanavisheshyabhaavah

विशेषण-विशेष्य सम्बन्ध ऐसा है: जैसे उसी वाक्य में "स" शब्द का अर्थ उस समय का देवदत्त और "अयं" शब्द का अर्थ इस समय का देवदत्त — दोनों परस्पर भेद को दूर करते हुए विशेषण-विशेष्य होते हैं; वैसे ही यहाँ भी "तत्" पदार्थ परोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य और "त्वम्" पदार्थ अपरोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य — दोनों परस्पर भेद को दूर करते हुए विशेषण-विशेष्य होते हैं।

The relation of qualifier and qualified is this: in that same sentence, Devadatta-at-that-time, meant by 'that', and Devadatta-now, meant by 'this', qualify each other so as to cancel their mutual difference. So too here, the consciousness marked by remoteness, meant by 'That', and the consciousness marked by immediacy, meant by 'thou', qualify each other so as to cancel their mutual difference.

लक्ष्यलक्षणसम्बन्धस्तु यथा तत्रैव सशब्दायंशब्दयोस्तदर्थयोर्वा विरुद्धतत्कालैतत्कालविशिष्टत्वपरित्यागेनाविरुद्धदेवदत्तेन सह लक्ष्यलक्षणभावः । तथात्रापि वाक्ये तत्त्वम्पदयोस्तदर्थयोर्वा विरुद्धपरोक्षत्वापरोक्षत्वादि विशिष्टत्वपरित्यागेनाविरुद्धचैतन्येन सह लक्ष्यलक्षणभावः ॥ १५३ ॥

lakṣyalakṣaṇasambandhastu yathā tatraiva saśabdāyaṃśabdayostadarthayorvā viruddhatatkālaitatkālaviśiṣṭatvaparityāgenāviruddhadevadattena saha lakṣyalakṣaṇabhāvaḥ, tathātrāpi vākye tattvampadayostadarthayorvā viruddhaparokṣatvāparokṣatvādi viśiṣṭatvaparityāgenāviruddhacaitanyena saha lakṣyalakṣaṇabhāvaḥ || 153 ||

Lakshyalakshanasambandhastu yathaa tatraiva sashabdaayamshabdayostadarthayorvaa viruddhatatkaalaitatkaalavishishtatvaparityaagenaaviruddhadevadattena saha lakshyalakshanabhaavah, tathaatraapi vaakye tattvampadayostadarthayorvaa viruddhaparokshatvaaparokshatvaadi vishishtatvaparityaagenaaviruddhachaitanyena saha lakshyalakshanabhaavah

लक्ष्य-लक्षण सम्बन्ध ऐसा है: जैसे उसी वाक्य में "स" और "अयं" शब्दों का, या उनके अर्थों का, विरुद्ध "उस समय" और "इस समय" के विशेषण को छोड़कर अविरुद्ध देवदत्त के साथ लक्ष्य-लक्षण भाव होता है; वैसे ही यहाँ भी "तत्" और "त्वम्" पदों का, या उनके अर्थों का, विरुद्ध परोक्षत्व-अपरोक्षत्व आदि के विशेषण को छोड़कर अविरुद्ध चैतन्य के साथ लक्ष्य-लक्षण भाव होता है।

The relation of the implied and the implying is this: in that same sentence the words 'that' and 'this', or the things they mean, give up the contradictory qualifications 'at that time' and 'now' and imply the uncontradicted Devadatta. So too here the words 'That' and 'thou', or the things they mean, give up the contradictory qualifications of remoteness and immediacy and imply the uncontradicted consciousness.

इयमेव भागलक्षणेत्युच्यते ॥ १५४ ॥

iyameva bhāgalakṣaṇetyucyate || 154 ||

Iyameva bhaagalakshanetyuchyate

इसी को भाग-लक्षणा कहा जाता है।

This is what is called partial implication.

अस्मिन्वाक्ये नीलमुत्पलमिति वाक्यवद्वाक्यार्थो न सङ्गच्छते ॥ १५५ ॥

asminvākye nīlamutpalamiti vākyavadvākyārtho na saṅgacchate || 155 ||

Asminvaakye niilamutpalamiti vaakyavadvaakyaartho na sangachchhate

इस वाक्य में "नीलम् उत्पलम्" (नील कमल) — इस वाक्य की तरह वाक्यार्थ नहीं बनता।

In this sentence the meaning cannot be construed as in the sentence 'the blue lotus'.

तत्र तु नीलपदार्थनीलगुणस्योत्पलपदार्थोत्पलद्रव्यस्य च शौक्ल्यपटादिभेदव्यावर्तकतयान्योन्यविशेषणविशेष्य रूपसंसर्गस्यान्यतरविशिष्टस्यान्यतरस्य तदैक्यस्य वा वाक्यार्थत्वाङ्गीकारे प्रमाणान्तरविरोधाभावात्तद्वाक्यार्थः सङ्गच्छते ॥ १५६ ॥

tatra tu nīlapadārthanīlaguṇasyotpalapadārthotpaladravyasya ca śauklyapaṭādibhedavyāvartakatayānyonyaviśeṣaṇaviśeṣya rūpasaṃsargasyānyataraviśiṣṭasyānyatarasya tadaikyasya vā vākyārthatvāṅgīkāre pramāṇāntaravirodhābhāvāttadvākyārthaḥ saṅgacchate || 156 ||

Tatra tu niilapadaarthaniilagunasyotpalapadaarthotpaladravyasya cha shauklyapataadibhedavyaavartakatayaanyonyavisheshanavisheshya ruupasamsargasyaanyataravishishtasyaanyatarasya tadaikyasya vaa vaakyaarthatvaangiikaare pramaanaantaravirodhaabhaavaattadvaakyaarthah sangachchhate

वहाँ "नील" पद का अर्थ नील गुण और "उत्पल" पद का अर्थ उत्पल द्रव्य — ये श्वेतता, वस्त्र आदि के भेद को दूर करते हुए परस्पर विशेषण-विशेष्य रूप संसर्ग, अथवा एक से विशिष्ट दूसरा, अथवा उनका ऐक्य — इन्हें वाक्यार्थ मानने में किसी अन्य प्रमाण का विरोध नहीं है, इसलिए वह वाक्यार्थ बन जाता है।

There the quality blue, meant by 'blue', and the substance lotus, meant by 'lotus', cancel the difference from what is white or from cloth and so stand as qualifier and qualified; and whether one takes their connection, or the one as qualified by the other, or their identity as the sense of the sentence, no other means of knowledge is contradicted, and so the sense holds.

अत्र तु तत्पदार्थपरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यस्य त्वंपदार्थापरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यस्य चान्योन्यभेदव्यावर्तकतया विशेषणविशेष्यभावसंसर्गस्यान्यतरविशिष्टस्यान्यतरस्य तदैक्यस्य वा वाक्यार्थत्वाङ्गीकारे प्रत्यक्षादिप्रमाणविरोधाद्वाक्यार्थो न सङ्गच्छते ॥ १५७ ॥

atra tu tatpadārthaparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyasya tvaṃpadārthāparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyasya cānyonyabhedavyāvartakatayā viśeṣaṇaviśeṣyabhāvasaṃsargasyānyataraviśiṣṭasyānyatarasya tadaikyasya vā vākyārthatvāṅgīkāre pratyakṣādipramāṇavirodhādvākyārtho na saṅgacchate || 157 ||

Atra tu tatpadaarthaparokshatvaadivishishtachaitanyasya tvampadaarthaaparokshatvaadivishishtachaitanyasya chaanyonyabhedavyaavartakatayaa visheshanavisheshyabhaavasamsargasyaanyataravishishtasyaanyatarasya tadaikyasya vaa vaakyaarthatvaangiikaare pratyakshaadipramaanavirodhaadvaakyaartho na sangachchhate

परन्तु यहाँ "तत्" पदार्थ परोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य और "त्वम्" पदार्थ अपरोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य — इनके परस्पर भेद को दूर करते हुए विशेषण-विशेष्य संसर्ग, अथवा एक से विशिष्ट दूसरा, अथवा उनका ऐक्य — इन्हें वाक्यार्थ मानने में प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों का विरोध होता है, इसलिए वैसा वाक्यार्थ नहीं बनता।

But here, if one takes the connection of qualifier and qualified between the consciousness marked by remoteness and that marked by immediacy, or the one as qualified by the other, or their identity, as the sense of the sentence, perception and the other means of knowledge are contradicted; and so that sense does not hold.

तदुक्तम् “संसर्गो वा विशिष्टो वा वाक्यार्थो नात्र सम्मतः । अखण्डैकरसत्वेन वाक्यार्थो विदुषां मतः ॥” इति (पञ्चदशी ७ । ७५) ॥ १५८ ॥

taduktam “saṃsargo vā viśiṣṭo vā vākyārtho nātra sammataḥ, akhaṇḍaikarasatvena vākyārtho viduṣāṃ mataḥ.” iti (pañcadaśī 7, 75) || 158 ||

Taduktam “samsargo vaa vishishto vaa vaakyaartho naatra sammatah, akhandaikarasatvena vaakyaartho vidushaam matah.” iti (panchadashii 7, 75)

कहा है: "संसर्ग या विशिष्ट — यहाँ वाक्यार्थ के रूप में स्वीकृत नहीं है; विद्वानों के मत में वाक्यार्थ अखण्ड एक-रस है।"

As it is said: 'Neither connection nor the qualified is accepted here as the sense of the sentence; in the view of the wise the sense is the one undivided essence.'

अत्र गङ्गायां घोषः प्रतिवसतीतिवाक्यवज्जहल्लक्षणापि न सङ्गच्छते ॥ १५९ ॥

atra gaṅgāyāṃ ghoṣaḥ prativasatītivākyavajjahallakṣaṇāpi na saṅgacchate || 159 ||

Atra gangaayaam ghoshah prativasatiitivaakyavajjahallakshanaapi na sangachchhate

यहाँ "गङ्गा में घोष (गाँव) बसता है" — इस वाक्य की तरह जहल्लक्षणा भी नहीं बनती।

Nor does complete implication hold here, as in the sentence 'The village dwells in the Ganges'.

तत्र तु गङ्गाघोषयोराधाराधेयभावलक्षणस्य वाक्यार्थस्याशेषतो विरुद्धत्वाद्वाक्यार्थमशेषतः परित्यज्य तत्सम्बन्धितीरलक्षणाया युक्तत्वाज्जहल्लक्षणा सङ्गच्छते ॥ १६० ॥

tatra tu gaṅgāghoṣayorādhārādheyabhāvalakṣaṇasya vākyārthasyāśeṣato viruddhatvādvākyārthamaśeṣataḥ parityajya tatsambandhitīralakṣaṇāyā yuktatvājjahallakṣaṇā saṅgacchate || 160 ||

Tatra tu gangaaghoshayoraadhaaraadheyabhaavalakshanasya vaakyaarthasyaasheshato viruddhatvaadvaakyaarthamasheshatah parityajya tatsambandhitiiralakshanaayaa yuktatvaajjahallakshanaa sangachchhate

वहाँ गङ्गा और घोष का आधार-आधेय भाव-रूप वाक्यार्थ पूरी तरह विरुद्ध है, इसलिए वाक्यार्थ को पूरा छोड़कर उसके सम्बन्धी तीर की लक्षणा उचित है — इसलिए जहल्लक्षणा बनती है।

There the literal sense, that the village rests in the Ganges, is wholly contradictory; so the whole literal sense is given up and the bank, related to it, is implied — and thus complete implication holds.

अत्र तु परोक्षापरोक्षचैतन्यैकत्वलक्षणस्य वाक्यार्थस्य भागमात्रे विरोधाद्भागान्तरमपि परित्यज्यान्यलक्षणाया अयुक्तत्वाज्जहल्लक्षणा न सङ्गच्छते ॥ १६१ ॥

atra tu parokṣāparokṣacaitanyaikatvalakṣaṇasya vākyārthasya bhāgamātre virodhādbhāgāntaramapi parityajyānyalakṣaṇāyā ayuktatvājjahallakṣaṇā na saṅgacchate || 161 ||

Atra tu parokshaaparokshachaitanyaikatvalakshanasya vaakyaarthasya bhaagamaatre virodhaadbhaagaantaramapi parityajyaanyalakshanaayaa ayuktatvaajjahallakshanaa na sangachchhate

परन्तु यहाँ परोक्ष और अपरोक्ष चैतन्य की एकता-रूप वाक्यार्थ का विरोध केवल एक भाग में है; इसलिए दूसरे भाग को भी छोड़कर किसी अन्य की लक्षणा करना अनुचित है — अतः जहल्लक्षणा नहीं बनती।

But here only a part of the sense — the identity of the remote and the immediate consciousness — is contradicted; so to give up the other part as well and imply something else would be improper, and complete implication does not hold.

न च गङ्गापदं स्वार्थपरित्यागेन तीरपदार्थं यथा लक्षयति तथा तत्पदं त्वंपदं वा स्वार्थपरित्यागेन त्वंपदार्थं तत्पदार्थं वा लक्षयत्वतः कुतो जहल्लक्षणा न सङ्गच्छत इति वाच्यम् ॥ १६२ ॥

na ca gaṅgāpadaṃ svārthaparityāgena tīrapadārthaṃ yathā lakṣayati tathā tatpadaṃ tvaṃpadaṃ vā svārthaparityāgena tvaṃpadārthaṃ tatpadārthaṃ vā lakṣayatvataḥ kuto jahallakṣaṇā na saṅgacchata iti vācyam || 162 ||

Na cha gangaapadam svaarthaparityaagena tiirapadaartham yathaa lakshayati tathaa tatpadam tvampadam vaa svaarthaparityaagena tvampadaartham tatpadaartham vaa lakshayatvatah kuto jahallakshanaa na sangachchhata iti vaachyam

यह न कहना चाहिए कि जैसे गङ्गा पद अपना अर्थ छोड़कर तीर का लक्षण करता है, वैसे ही ‘तत्’ पद या ‘त्वम्’ पद अपना अर्थ छोड़कर ‘त्वम्’ या ‘तत्’ पदार्थ का लक्षण कर ले — तो जहल्लक्षणा क्यों न बने?

It should not be objected: 'As the word Ganges gives up its own meaning and implies the bank, so let the word That or the word thou give up its own meaning and imply the meaning of the other; why then does complete implication not hold?'

तत्र तीरपदाश्रवणेन तदर्थाप्रतीतौ लक्षणया तत्प्रतीत्यपेक्षायामपि तत्त्वंपदयोः श्रूयमाणत्वेन तदर्थप्रतीतौ लक्षणया पुनरन्यतरपदेनान्यतर पदार्थप्रतीत्यपेक्षाभावात् ॥ १६३ ॥

tatra tīrapadāśravaṇena tadarthāpratītau lakṣaṇayā tatpratītyapekṣāyāmapi tattvaṃpadayoḥ śrūyamāṇatvena tadarthapratītau lakṣaṇayā punaranyatarapadenānyatara padārthapratītyapekṣābhāvāt || 163 ||

Tatra tiirapadaashravanena tadarthaapratiitau lakshanayaa tatpratiityapekshaayaamapi tattvampadayoh shruuyamaanatvena tadarthapratiitau lakshanayaa punaranyatarapadenaanyatara padaarthapratiityapekshaabhaavaat

क्योंकि वहाँ "तीर" पद न सुनाई देने से उसके अर्थ की प्रतीति नहीं होती, इसलिए लक्षणा से उसकी प्रतीति अपेक्षित है; परन्तु यहाँ "तत्" और "त्वम्" दोनों पद सुनाई देते हैं, इसलिए उनके अर्थ की प्रतीति हो ही जाती है — फिर एक पद से दूसरे पदार्थ की प्रतीति की अपेक्षा नहीं रहती।

For there the word 'bank' is not uttered and so its sense is not grasped, and implication is needed to supply it; but here both words, 'That' and 'thou', are uttered and their senses are grasped, so there is no need for one word to imply what the other means.

अत्र शोणो धावतीतिवाक्यवदजहल्लक्षणापि न सम्भवति ॥ १६४ ॥

atra śoṇo dhāvatītivākyavadajahallakṣaṇāpi na sambhavati || 164 ||

Atra shono dhaavatiitivaakyavadajahallakshanaapi na sambhavati

यहाँ "शोण दौड़ता है" — इस वाक्य की तरह अजहल्लक्षणा भी सम्भव नहीं है।

Nor is partial retention of the sense possible here, as in the sentence 'The red runs'.

तत्र शोणगुणगमनलक्षणस्य वाक्यार्थस्य विरुद्धत्वात्तदपरित्यागेन तदाश्रयाश्वादिलक्षणया तद्विरोधपरिहारसम्भवादजहल्लक्षणा सम्भवति ॥ १६५ ॥

tatra śoṇaguṇagamanalakṣaṇasya vākyārthasya viruddhatvāttadaparityāgena tadāśrayāśvādilakṣaṇayā tadvirodhaparihārasambhavādajahallakṣaṇā sambhavati || 165 ||

Tatra shonagunagamanalakshanasya vaakyaarthasya viruddhatvaattadaparityaagena tadaashrayaashvaadilakshanayaa tadvirodhaparihaarasambhavaadajahallakshanaa sambhavati

वहाँ शोण (लाल) गुण के दौड़ने-रूप वाक्यार्थ का विरोध है, इसलिए उसे न छोड़कर उसके आश्रय घोड़े आदि की लक्षणा से विरोध दूर हो जाता है — अतः अजहल्लक्षणा सम्भव है।

There the literal sense, that the quality red runs, is contradictory; without giving it up, by implying the horse in which it inheres the contradiction is removed — and so partial retention holds.

अत्र तु परोक्षत्वापरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यैकत्वस्य वाक्यार्थस्य विरुद्धत्वात्तदपरित्यागेन तत्सम्बन्धिनो यस्य कस्यचिदर्थस्य लक्षितत्वेऽपि तद्विरोधपरिहारासम्भवा दजहल्लक्षणा न सम्भवत्येव ॥ १६६ ॥

atra tu parokṣatvāparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyaikatvasya vākyārthasya viruddhatvāttadaparityāgena tatsambandhino yasya kasyacidarthasya lakṣitatve'pi tadvirodhaparihārāsambhavā dajahallakṣaṇā na sambhavatyeva || 166 ||

Atra tu parokshatvaaparokshatvaadivishishtachaitanyaikatvasya vaakyaarthasya viruddhatvaattadaparityaagena tatsambandhino yasya kasyachidarthasya lakshitatve'pi tadvirodhaparihaaraasambhavaa dajahallakshanaa na sambhavatyeva

परन्तु यहाँ परोक्षत्व-अपरोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य की एकता-रूप वाक्यार्थ का विरोध है; उसे न छोड़कर उसके सम्बन्धी किसी भी अर्थ की लक्षणा करने पर भी वह विरोध दूर नहीं होता — इसलिए अजहल्लक्षणा सम्भव नहीं है।

But here the contradiction lies in the identity of consciousness as marked by remoteness and by immediacy; and even if, without giving that up, some related thing were implied, the contradiction would not be removed — so partial retention is not possible.

न च तत्पदं त्वंपदं वा स्वार्थविरुद्धांशपरित्यागेनांशान्तरसहितं त्वंपदार्थं तत्पदार्थं वा लक्षयत्वतः कथं प्रकारान्तरेण भागलक्षणाङ्गीकरणमिति वाच्यम् ॥ १६७ ॥

na ca tatpadaṃ tvaṃpadaṃ vā svārthaviruddhāṃśaparityāgenāṃśāntarasahitaṃ tvaṃpadārthaṃ tatpadārthaṃ vā lakṣayatvataḥ kathaṃ prakārāntareṇa bhāgalakṣaṇāṅgīkaraṇamiti vācyam || 167 ||

Na cha tatpadam tvampadam vaa svaarthaviruddhaamshaparityaagenaamshaantarasahitam tvampadaartham tatpadaartham vaa lakshayatvatah katham prakaaraantarena bhaagalakshanaangiikaranamiti vaachyam

यह भी न कहना चाहिए कि "तत्" पद या "त्वम्" पद अपने अर्थ के विरुद्ध अंश को छोड़कर, शेष अंश सहित "त्वम्" या "तत्" पदार्थ का लक्षण कर ले — तो दूसरे प्रकार से भाग-लक्षणा क्यों मानी जाए?

Nor should it be objected: 'Let the word That or the word thou, giving up only the contradictory part of its own sense, imply the meaning of the other together with the remaining part; why then accept partial implication in a different way?'

एकेन पदेन स्वार्थांशपदार्थान्तरोभयलक्षणाया असम्भवात्पदान्तरेण तदर्थप्रतीतौ लक्षणया पुनस्तत्प्रतीत्यपेक्षाभावाच्च ॥ १६८ ॥

ekena padena svārthāṃśapadārthāntarobhayalakṣaṇāyā asambhavātpadāntareṇa tadarthapratītau lakṣaṇayā punastatpratītyapekṣābhāvācca || 168 ||

Ekena padena svaarthaamshapadaarthaantarobhayalakshanaayaa asambhavaatpadaantarena tadarthapratiitau lakshanayaa punastatpratiityapekshaabhaavaachcha

क्योंकि एक ही पद से अपने अर्थ के अंश और दूसरे पदार्थ — दोनों की लक्षणा सम्भव नहीं; और दूसरे पद से उस अर्थ की प्रतीति हो जाने पर फिर लक्षणा से उसकी प्रतीति की अपेक्षा नहीं रहती।

For one word cannot imply both a part of its own sense and the sense of another word; and since the other word already conveys that sense, there is no need to reach it by implication.

तस्माद्यथा सोऽयं देवदत्त इति वाक्यं तदर्थो वा तत्कालैतत्कालविशिष्टदेवदत्तलक्षणस्य वाक्यार्थस्यांशे विरोधाद्विरुद्धतत्कालैतत्कालविशिष्टांशं परित्यज्याविरुद्धं देवदत्तांशमात्रं लक्षयति तथा तत्त्वमसीतिवाक्यं तदर्थो वा परोक्षत्वापरोक्षत्वादिविशिष्टचैतन्यैकत्वलक्षणस्य वाक्यार्थस्यांशे विरोधाद्विरुद्धपरोक्षत्वापरोक्षत्वविशिष्टांशं परित्यज्याविरुद्धमखण्डचैतन्यमात्रं लक्षयतीति ॥ १६९ ॥

tasmādyathā so'yaṃ devadatta iti vākyaṃ tadartho vā tatkālaitatkālaviśiṣṭadevadattalakṣaṇasya vākyārthasyāṃśe virodhādviruddhatatkālaitatkālaviśiṣṭāṃśaṃ parityajyāviruddhaṃ devadattāṃśamātraṃ lakṣayati tathā tattvamasītivākyaṃ tadartho vā parokṣatvāparokṣatvādiviśiṣṭacaitanyaikatvalakṣaṇasya vākyārthasyāṃśe virodhādviruddhaparokṣatvāparokṣatvaviśiṣṭāṃśaṃ parityajyāviruddhamakhaṇḍacaitanyamātraṃ lakṣayatīti || 169 ||

Tasmaadyathaa so'yam devadatta iti vaakyam tadartho vaa tatkaalaitatkaalavishishtadevadattalakshanasya vaakyaarthasyaamshe virodhaadviruddhatatkaalaitatkaalavishishtaamsham parityajyaaviruddham devadattaamshamaatram lakshayati tathaa tattvamasiitivaakyam tadartho vaa parokshatvaaparokshatvaadivishishtachaitanyaikatvalakshanasya vaakyaarthasyaamshe virodhaadviruddhaparokshatvaaparokshatvavishishtaamsham parityajyaaviruddhamakhandachaitanyamaatram lakshayatiiti

इसलिए जैसे "वह यह देवदत्त है" वाक्य, या उसका अर्थ, "उस समय" और "इस समय" से विशिष्ट देवदत्त-रूप वाक्यार्थ के अंश में विरोध होने से विरुद्ध उन कालों के विशेषण-अंश को छोड़कर अविरुद्ध देवदत्त-अंश-मात्र का लक्षण करता है, वैसे ही "तत्त्वमसि" वाक्य, या उसका अर्थ, परोक्षत्व-अपरोक्षत्व आदि से विशिष्ट चैतन्य की एकता-रूप वाक्यार्थ के अंश में विरोध होने से विरुद्ध परोक्षत्व-अपरोक्षत्व के अंश को छोड़कर अविरुद्ध अखण्ड चैतन्य-मात्र का लक्षण करता है।

Therefore, as the sentence 'This is that Devadatta', or its sense, finding a contradiction in part of its meaning — Devadatta as qualified by 'then' and 'now' — gives up those contradictory qualifications and implies Devadatta alone, so the sentence 'That thou art', or its sense, finding a contradiction in part of its meaning — consciousness as qualified by remoteness and immediacy — gives up those contradictory qualifications and implies the undivided consciousness alone.

अथाधुनाहं ब्रह्मास्मि (बृ उ १ । ४ । १०) इत्यनुभववाक्यार्थो वर्ण्यते ॥ १७० ॥

athādhunāhaṃ brahmāsmi (bṛ u 1, 4, 10) ityanubhavavākyārtho varṇyate || 170 ||

Athaadhunaaham brahmaasmi (bri u 1, 4, 10) ityanubhavavaakyaartho varnyate

अब "अहं ब्रह्मास्मि" — इस अनुभव-वाक्य का अर्थ कहा जाता है।

Now the meaning of the sentence of experience, 'I am Brahman', is described.

एवमाचार्येणाध्यारोपापवादपुरःसरं तत्त्वंपदार्थौ शोधयित्वा वाक्येनाखण्डार्थेऽवबोधितेऽधिकारिणोऽहं नित्यशुद्धबुद्धमुक्तसत्यस्वभावपरमानन्दानन्ताद्वयं ब्रह्मास्मीत्यखण्डाकाराकारिता चित्तवृत्तिरुदेति ॥ १७१ ॥

evamācāryeṇādhyāropāpavādapuraḥsaraṃ tattvaṃpadārthau śodhayitvā vākyenākhaṇḍārthe'vabodhite'dhikāriṇo'haṃ nityaśuddhabuddhamuktasatyasvabhāvaparamānandānantādvayaṃ brahmāsmītyakhaṇḍākārākāritā cittavṛttirudeti || 171 ||

Evamaachaaryenaadhyaaropaapavaadapurahsaram tattvampadaarthau shodhayitvaa vaakyenaakhandaarthe'vabodhite'dhikaarino'ham nityashuddhabuddhamuktasatyasvabhaavaparamaanandaanantaadvayam brahmaasmiityakhandaakaaraakaaritaa chittavrittirudeti

इस प्रकार आचार्य के द्वारा अध्यारोप और अपवाद के क्रम से "तत्" और "त्वम्" पदों के अर्थ का शोधन करके, वाक्य से अखण्ड अर्थ का बोध कराए जाने पर, अधिकारी को यह अखण्ड-आकार वाली चित्त-वृत्ति उठती है — "मैं नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्त-सत्य स्वभाव वाला, परमानन्द, अनन्त, अद्वय ब्रह्म हूँ।"

When the teacher has thus purified the meanings of 'That' and 'thou' by superimposition and its denial, and made known the undivided sense of the sentence, there arises in the qualified student a mental modification shaped as that undivided reality: 'I am Brahman, whose nature is eternally pure, awake, free and real, the highest bliss, endless, without a second.'

सा तु चित्प्रतिबिम्बसहिता सती प्रत्यगभिन्नमज्ञातं परंब्रह्म विषयीकृत्य तद्गताज्ञानमेव बाधते तदा पटकारणतन्तुदाहे पटदाहवदखिलकारणेऽज्ञाने बाधिते सति तत्कार्यस्याखिलस्य बाधितत्वात्तदन्तर्भूताखण्डाकाराकारिता चित्तवृत्तिरपि बाधिता भवति ॥ १७२ ॥

sā tu citpratibimbasahitā satī pratyagabhinnamajñātaṃ paraṃbrahma viṣayīkṛtya tadgatājñānameva bādhate tadā paṭakāraṇatantudāhe paṭadāhavadakhilakāraṇe'jñāne bādhite sati tatkāryasyākhilasya bādhitatvāttadantarbhūtākhaṇḍākārākāritā cittavṛttirapi bādhitā bhavati || 172 ||

Saa tu chitpratibimbasahitaa satii pratyagabhinnamajnaatam parambrahma vishayiikritya tadgataajnaanameva baadhate tadaa patakaaranatantudaahe patadaahavadakhilakaarane'jnaane baadhite sati tatkaaryasyaakhilasya baadhitatvaattadantarbhuutaakhandaakaaraakaaritaa chittavrittirapi baadhitaa bhavati

वह वृत्ति, चित् के प्रतिबिम्ब से युक्त होकर, प्रत्यगात्मा से अभिन्न अज्ञात परब्रह्म को विषय बनाकर उस पर पड़े अज्ञान का ही नाश करती है। तब, जैसे वस्त्र के कारण तन्तु के जल जाने पर वस्त्र भी जल जाता है, वैसे ही सबका कारण अज्ञान बाधित हो जाने पर उसका सारा कार्य बाधित हो जाता है — और उसी में अन्तर्भूत वह अखण्ड-आकार चित्त-वृत्ति भी बाधित हो जाती है।

That modification, joined to the reflection of consciousness, takes as its object the unknown supreme Brahman, not different from the inmost Self, and destroys the ignorance resting upon it. Then, as cloth is burnt when the threads that are its cause are burnt, when ignorance, the cause of all, is set aside, all its effects are set aside too — and the undivided modification, being one of them, is set aside as well.

तत्र प्रतिबिम्बितं चैतन्यमपि यथा दीपप्रभादित्यप्रभावभासनासमर्था सती तयाभिभूता भवति तथा स्वयंप्रकाशमानप्रत्यगभिन्नपरब्रह्मावभासनानर्हतया तेनाभिभूतं सत् स्वोपाधिभूताखण्डवृत्तेर्बाधितत्वाद्दर्पणाभावे मुखप्रतिबिम्बस्य मुखमात्रत्ववत्प्रत्यगभिन्नपरब्रह्ममात्रं भवति ॥ १७३ ॥

tatra pratibimbitaṃ caitanyamapi yathā dīpaprabhādityaprabhāvabhāsanāsamarthā satī tayābhibhūtā bhavati tathā svayaṃprakāśamānapratyagabhinnaparabrahmāvabhāsanānarhatayā tenābhibhūtaṃ sat svopādhibhūtākhaṇḍavṛtterbādhitatvāddarpaṇābhāve mukhapratibimbasya mukhamātratvavatpratyagabhinnaparabrahmamātraṃ bhavati || 173 ||

Tatra pratibimbitam chaitanyamapi yathaa diipaprabhaadityaprabhaavabhaasanaasamarthaa satii tayaabhibhuutaa bhavati tathaa svayamprakaashamaanapratyagabhinnaparabrahmaavabhaasanaanarhatayaa tenaabhibhuutam sat svopaadhibhuutaakhandavritterbaadhitatvaaddarpanaabhaave mukhapratibimbasya mukhamaatratvavatpratyagabhinnaparabrahmamaatram bhavati

वहाँ प्रतिबिम्बित चैतन्य भी — जैसे दीपक की प्रभा सूर्य की प्रभा को प्रकाशित करने में असमर्थ होकर उससे अभिभूत हो जाती है, वैसे ही — स्वयं प्रकाशमान, प्रत्यगात्मा से अभिन्न परब्रह्म को प्रकाशित करने में अनर्ह होकर उससे अभिभूत हो जाता है; और अपनी उपाधि-भूत अखण्ड वृत्ति के बाधित हो जाने पर, दर्पण के अभाव में मुख के प्रतिबिम्ब के मुख-मात्र रह जाने की तरह, प्रत्यगात्मा से अभिन्न परब्रह्म-मात्र हो जाता है।

There the reflected consciousness too — as lamplight, unable to illumine sunlight, is swallowed up by it — being unfit to illumine the self-luminous supreme Brahman which is not different from the inmost Self, is swallowed up by it; and when the undivided modification that was its adjunct is set aside, it becomes the supreme Brahman alone, as the reflection of a face becomes the face alone when the mirror is gone.

एवं च सति “मनसैवानुद्रष्टव्यम्” (बृ उ ४ । ४ । १९) “यन्मनसा न मनुते” (के उ १ । ५) इत्यनयोः श्रुत्योरविरोधो वृत्तिव्याप्यत्वाङ्गीकारेण फलव्याप्यत्वप्रतिषेधप्रतिपादनात् ॥ १७४ ॥

evaṃ ca sati “manasaivānudraṣṭavyam” (bṛ u 4, 4, 19) “yanmanasā na manute” (ke u 1, 5) ityanayoḥ śrutyoravirodho vṛttivyāpyatvāṅgīkāreṇa phalavyāpyatvapratiṣedhapratipādanāt || 174 ||

Evam cha sati “manasaivaanudrashtavyam” (bri u 4, 4, 19) “yanmanasaa na manute” (ke u 1, 5) ityanayoh shrutyoravirodho vrittivyaapyatvaangiikaarena phalavyaapyatvapratishedhapratipaadanaat

ऐसा होने पर "मन से ही इसे देखना चाहिए" और "जिसे मन नहीं जानता" — इन दोनों श्रुतियों में विरोध नहीं रहता; क्योंकि वृत्ति-व्याप्यत्व स्वीकार करके फल-व्याप्यत्व का निषेध किया गया है।

This being so, there is no conflict between the two scriptures, 'It is to be seen by the mind alone' and 'That which the mind does not know'; for while it is granted that Brahman is reached by the mental modification, its being lit by the reflected light is denied.

तदुक्तम् “फलव्याप्यत्वमेवास्य शास्त्रकृद्भिर्निवारितम् । ब्रह्मण्यज्ञाननाशाय वृत्तिव्याप्तिरपेक्षिता ॥” इति (पञ्चदशी ६ । ९०) ॥ १७५ ॥

taduktam “phalavyāpyatvamevāsya śāstrakṛdbhirnivāritam, brahmaṇyajñānanāśāya vṛttivyāptirapekṣitā.” iti (pañcadaśī 6, 90) || 175 ||

Taduktam “phalavyaapyatvamevaasya shaastrakridbhirnivaaritam, brahmanyajnaananaashaaya vrittivyaaptirapekshitaa.” iti (panchadashii 6, 90)

कहा है: "शास्त्रकारों ने इसका फल-व्याप्यत्व ही मना किया है; ब्रह्म में अज्ञान के नाश के लिए वृत्ति की व्याप्ति अपेक्षित है।"

As it is said: 'The authors of the scriptures have denied only that it is lit by the reflected light; the reaching of Brahman by the mental modification is needed for the destruction of ignorance about it.'

“स्वयंप्रकाशमानत्वान्नाभास उपयुज्यते ।” इति च (पञ्चदशी ६ । ९२) ॥ १७६ ॥

“svayaṃprakāśamānatvānnābhāsa upayujyate,” iti ca (pañcadaśī 6, 92) || 176 ||

“svayamprakaashamaanatvaannaabhaasa upayujyate,” iti cha (panchadashii 6, 92)

और: "स्वयं प्रकाशमान होने से (चैतन्य का) आभास उपयोगी नहीं है।"

And: 'Since it shines of itself, the reflected light serves no purpose.'

जडपदार्थाकाराकारितचित्तवृत्तेर्विशेषोऽस्ति ॥ १७७ ॥

jaḍapadārthākārākāritacittavṛtterviśeṣo'sti || 177 ||

Jadapadaarthaakaaraakaaritachittavrittervishesho'sti

जड़ पदार्थ के आकार वाली चित्त-वृत्ति में इससे भेद है।

With a mental modification shaped as an unconscious object it is otherwise.

तथाहि । अयं घट इति घटाकाराकारितचित्तवृत्तिरज्ञातं घटं विषयीकृत्य तद्गताज्ञाननिरसनपुरःसरं स्वगतचिदाभासेन जडं घटमपि भासयति ॥ १७८ ॥

tathāhi, ayaṃ ghaṭa iti ghaṭākārākāritacittavṛttirajñātaṃ ghaṭaṃ viṣayīkṛtya tadgatājñānanirasanapuraḥsaraṃ svagatacidābhāsena jaḍaṃ ghaṭamapi bhāsayati || 178 ||

Tathaahi, ayam ghata iti ghataakaaraakaaritachittavrittirajnaatam ghatam vishayiikritya tadgataajnaananirasanapurahsaram svagatachidaabhaasena jadam ghatamapi bhaasayati

इस प्रकार — "यह घट है" — यह घट-आकार चित्त-वृत्ति अज्ञात घट को विषय बनाकर, उस पर पड़े अज्ञान को दूर करते हुए, अपने में स्थित चिदाभास से जड़ घट को भी प्रकाशित करती है।

Thus the modification shaped as a jar, in the cognition 'this is a jar', takes the unknown jar as its object, removes the ignorance resting upon it, and by the reflected consciousness within it lights up the unconscious jar as well.

तदुक्तं “बुद्धितत्स्थचिदाभासौ द्वावपि व्याप्नुतो घटम् । तत्राज्ञानं धिया नश्येदाभासेन घटः स्फुरेत् ॥” इति । (पञ्चदशी ७ । ९१) ॥ १७९ ॥

taduktaṃ “buddhitatsthacidābhāsau dvāvapi vyāpnuto ghaṭam, tatrājñānaṃ dhiyā naśyedābhāsena ghaṭaḥ sphuret.” iti, (pañcadaśī 7, 91) || 179 ||

Taduktam “buddhitatsthachidaabhaasau dvaavapi vyaapnuto ghatam, tatraajnaanam dhiyaa nashyedaabhaasena ghatah sphuret.” iti, (panchadashii 7, 91)

कहा है: "बुद्धि और उसमें स्थित चिदाभास — दोनों घट को व्याप्त करते हैं; वहाँ बुद्धि से अज्ञान नष्ट होता है और आभास से घट प्रकाशित होता है।"

As it is said: 'Both the intellect and the reflected consciousness in it reach the jar; there the intellect destroys the ignorance and the reflection makes the jar appear.'

यथा दीपप्रभामण्डलमन्दकारगतं घटपटादिकं विषयीकृत्य तद्गतान्धकारनिरसनपुरःसरं स्वप्रभया तदपि भासयतीति ॥ १८० ॥

yathā dīpaprabhāmaṇḍalamandakāragataṃ ghaṭapaṭādikaṃ viṣayīkṛtya tadgatāndhakāranirasanapuraḥsaraṃ svaprabhayā tadapi bhāsayatīti || 180 ||

Yathaa diipaprabhaamandalamandakaaragatam ghatapataadikam vishayiikritya tadgataandhakaaranirasanapurahsaram svaprabhayaa tadapi bhaasayatiiti

जैसे दीपक की प्रभा का मण्डल अन्धकार में पड़े घट-वस्त्र आदि को विषय बनाकर, उस पर पड़े अन्धकार को दूर करते हुए, अपनी प्रभा से उसे भी प्रकाशित करता है।

As the circle of lamplight takes the jar or cloth lying in the dark as its object, removes the darkness upon it, and by its own light makes it appear too.

एवं भूतस्वस्वरूपचैतन्यसाक्षात्कारपर्यन्तं श्रवणमनन निदिध्यासनसमाध्यनुष्ठानस्यापेक्षितत्वात्तेऽपि प्रदर्श्यन्ते ॥ १८१ ॥

evaṃ bhūtasvasvarūpacaitanyasākṣātkāraparyantaṃ śravaṇamanana nididhyāsanasamādhyanuṣṭhānasyāpekṣitatvātte'pi pradarśyante || 181 ||

Evam bhuutasvasvaruupachaitanyasaakshaatkaaraparyantam shravanamanana nididhyaasanasamaadhyanushthaanasyaapekshitatvaatte'pi pradarshyante

इस प्रकार अपने स्वरूप-चैतन्य के साक्षात्कार तक श्रवण, मनन, निदिध्यासन और समाधि का अनुष्ठान अपेक्षित है, इसलिए वे भी दिखाए जाते हैं।

Since up to the direct realisation of consciousness as one's own nature the practice of hearing, reflection, deep meditation and absorption is needed, these too are now set out.

श्रवणं नाम षड्विधलिङ्गैरशेषवेदान्तानामद्वितीयवस्तुनि तात्पर्यावधारणम् ॥ १८२ ॥

śravaṇaṃ nāma ṣaḍvidhaliṅgairaśeṣavedāntānāmadvitīyavastuni tātparyāvadhāraṇam || 182 ||

Shravanam naama shadvidhalingairasheshavedaantaanaamadvitiiyavastuni taatparyaavadhaaranam

श्रवण है — छह प्रकार के लिंगों से यह निश्चित करना कि समस्त वेदान्तों का तात्पर्य अद्वितीय वस्तु में है।

Hearing is the ascertaining, by six marks, that all Vedānta bears upon the one reality without a second.

लिङ्गानि तूपक्रमोपसंहाराभ्यासापूर्वताफलार्थवादोपपत्त्याख्यानि ॥ १८३ ॥

liṅgāni tūpakramopasaṃhārābhyāsāpūrvatāphalārthavādopapattyākhyāni || 183 ||

Lingaani tuupakramopasamhaaraabhyaasaapuurvataaphalaarthavaadopapattyaakhyaani

लिंग हैं — उपक्रम-उपसंहार, अभ्यास, अपूर्वता, फल, अर्थवाद और उपपत्ति।

The marks are: the opening and the conclusion, repetition, novelty, fruit, commendation and reasoning.

तदुक्तम् “उपक्रमोपसंहारावभ्यासोऽपूर्वताफलम् । अर्थवादोपपत्ती च लिङ्गं तात्पर्यनिर्णये ॥” ॥ १८४ ॥

taduktam “upakramopasaṃhārāvabhyāso'pūrvatāphalam, arthavādopapattī ca liṅgaṃ tātparyanirṇaye.” || 184 ||

Taduktam “upakramopasamhaaraavabhyaaso'puurvataaphalam, arthavaadopapattii cha lingam taatparyanirnaye.”

कहा है: "तात्पर्य के निर्णय में उपक्रम-उपसंहार, अभ्यास, अपूर्वता, फल, अर्थवाद और उपपत्ति — ये लिंग हैं।"

As it is said: 'The opening and conclusion, repetition, novelty, fruit, commendation and reasoning are the marks for determining what a text intends.'

प्रकरणप्रतिपाद्यस्यार्थस्य तदाद्यन्तयोरुपपादनमुपक्रमोपसंहारौ । यथा छान्दोग्ये षष्ठाध्याये प्रकरणप्रतिपाद्यस्याद्वितीयवस्तुन “एकमेवाद्वितीयम्” (६ । २ । १) इत्यादौ “ऐतदात्म्यमिदं सर्वम्” (६ । ८ । ७) इत्यन्ते च प्रतिपादनम् ॥ १८५ ॥

prakaraṇapratipādyasyārthasya tadādyantayorupapādanamupakramopasaṃhārau, yathā chāndogye ṣaṣṭhādhyāye prakaraṇapratipādyasyādvitīyavastuna “ekamevādvitīyam” (6, 2, 1) ityādau “aitadātmyamidaṃ sarvam” (6, 8, 7) ityante ca pratipādanam || 185 ||

Prakaranapratipaadyasyaarthasya tadaadyantayorupapaadanamupakramopasamhaarau, yathaa chhaandogye shashthaadhyaaye prakaranapratipaadyasyaadvitiiyavastuna “ekamevaadvitiiyam” (6, 2, 1) ityaadau “aitadaatmyamidam sarvam” (6, 8, 7) ityante cha pratipaadanam

प्रकरण में प्रतिपाद्य अर्थ का उसके आदि और अन्त में कथन — यह उपक्रम और उपसंहार है। जैसे छान्दोग्य के छठे अध्याय में प्रतिपाद्य अद्वितीय वस्तु का आरम्भ में "एक ही, अद्वितीय" और अन्त में "यह सब वही आत्मा है" — इस रूप में कथन।

The stating, at the beginning and at the end, of the matter a section teaches is the opening and the conclusion. Thus in the sixth chapter of the Chāndogya the one reality without a second is stated at the beginning as 'one only, without a second' and at the end as 'all this has that Self for its being'.

प्रकरणप्रतिपाद्यस्य वस्तुनस्तन्मध्ये पौनःपुन्येन प्रतिपादनमभ्यासः । यथा तत्रैवाद्वितीयवस्तुनि मध्ये तत्त्वमसीति नवकृत्वः प्रतिपादनम् ॥ १८६ ॥

prakaraṇapratipādyasya vastunastanmadhye paunaḥpunyena pratipādanamabhyāsaḥ, yathā tatraivādvitīyavastuni madhye tattvamasīti navakṛtvaḥ pratipādanam || 186 ||

Prakaranapratipaadyasya vastunastanmadhye paunahpunyena pratipaadanamabhyaasah, yathaa tatraivaadvitiiyavastuni madhye tattvamasiiti navakritvah pratipaadanam

प्रकरण में प्रतिपाद्य वस्तु का उसके मध्य में बार-बार कथन — यह अभ्यास है। जैसे वहीं अद्वितीय वस्तु के विषय में "तत्त्वमसि" नौ बार कहा गया है।

The repeated stating, in the body of the section, of the matter it teaches is repetition. Thus there 'That thou art' is stated nine times of the one reality.

प्रकरणप्रतिपाद्यस्याद्वितीयवस्तुनः प्रमाणान्तरा विषयीकरणमपूर्वता । यथा तत्रैवाद्वितीयवस्तुनो मानान्तराविषयीकरणम् ॥ १८७ ॥

prakaraṇapratipādyasyādvitīyavastunaḥ pramāṇāntarā viṣayīkaraṇamapūrvatā, yathā tatraivādvitīyavastuno mānāntarāviṣayīkaraṇam || 187 ||

Prakaranapratipaadyasyaadvitiiyavastunah pramaanaantaraa vishayiikaranamapuurvataa, yathaa tatraivaadvitiiyavastuno maanaantaraavishayiikaranam

प्रकरण में प्रतिपाद्य अद्वितीय वस्तु का अन्य किसी प्रमाण का विषय न होना — यह अपूर्वता है। जैसे वहीं अद्वितीय वस्तु किसी अन्य प्रमाण का विषय नहीं है।

That the one reality which a section teaches is not the object of any other means of knowledge is novelty. Thus there the one reality is beyond the reach of every other means of knowledge.

फलं तु प्रकरणप्रतिपाद्यस्यात्मज्ञानस्य तदनुष्ठानस्य वा तत्र तत्र श्रूयमाणं प्रयोजनम् । यथा तत्र “आचार्यवान्पुरुषो वेद तस्य तावदेव चिरं यावन्न विमोक्ष्येथ सम्पत्स्ये” (६ । १४ । २) इत्यद्वितीयवस्तुज्ञानस्य तत्प्राप्तिः प्रयोजनं श्रूयते ॥ १८८ ॥

phalaṃ tu prakaraṇapratipādyasyātmajñānasya tadanuṣṭhānasya vā tatra tatra śrūyamāṇaṃ prayojanam, yathā tatra “ācāryavānpuruṣo veda tasya tāvadeva ciraṃ yāvanna vimokṣyetha sampatsye” (6, 14, 2) ityadvitīyavastujñānasya tatprāptiḥ prayojanaṃ śrūyate || 188 ||

Phalam tu prakaranapratipaadyasyaatmajnaanasya tadanushthaanasya vaa tatra tatra shruuyamaanam prayojanam, yathaa tatra “aachaaryavaanpurusho veda tasya taavadeva chiram yaavanna vimokshyetha sampatsye” (6, 14, 2) ityadvitiiyavastujnaanasya tatpraaptih prayojanam shruuyate

फल है — प्रकरण में प्रतिपाद्य आत्मज्ञान का, या उसके अनुष्ठान का, जहाँ-तहाँ सुनाई देने वाला प्रयोजन। जैसे वहाँ "आचार्यवान् पुरुष जानता है; उसके लिए इतनी ही देर है जब तक वह मुक्त न हो जाए; फिर वह (सत् को) प्राप्त हो जाता है" — इस प्रकार अद्वितीय वस्तु के ज्ञान का प्रयोजन उसकी प्राप्ति बताया गया है।

The fruit is the purpose of the knowledge of the Self which the section teaches, or of its practice, as stated here and there in the text. Thus there it is said, 'A man who has a teacher knows; for him the delay lasts only until he is released; then he attains', and so the attaining of the one reality is declared to be the purpose of knowing it.

प्रकरणप्रतिपाद्यस्य तत्र तत्र प्रशंसनमर्थवादः । यथा तत्रैव “उत तमादेशमप्राक्ष्यो येनाश्रुतं श्रुतं भवत्यमतं मतमविज्ञातं विज्ञातम्” (६ । १ । ३) इत्यद्वितीयवस्तुप्रशंसनम् ॥ १८९ ॥

prakaraṇapratipādyasya tatra tatra praśaṃsanamarthavādaḥ, yathā tatraiva “uta tamādeśamaprākṣyo yenāśrutaṃ śrutaṃ bhavatyamataṃ matamavijñātaṃ vijñātam” (6, 1, 3) ityadvitīyavastupraśaṃsanam || 189 ||

Prakaranapratipaadyasya tatra tatra prashamsanamarthavaadah, yathaa tatraiva “uta tamaadeshamapraakshyo yenaashrutam shrutam bhavatyamatam matamavijnaatam vijnaatam” (6, 1, 3) ityadvitiiyavastuprashamsanam

प्रकरण में प्रतिपाद्य की जहाँ-तहाँ प्रशंसा — यह अर्थवाद है। जैसे वहीं "क्या तुमने वह उपदेश पूछा, जिससे अश्रुत श्रुत हो जाता है, अमत मत हो जाता है, अविज्ञात विज्ञात हो जाता है?" — इस प्रकार अद्वितीय वस्तु की प्रशंसा।

Commendation is the praise, here and there, of what the section teaches. Thus there: 'Have you asked for that teaching by which the unheard becomes heard, the unthought thought, the unknown known?' — praise of the one reality.

प्रकरणप्रतिपाद्यार्थसाधने तत्र तत्र श्रुयमाणा युक्तिरुपपत्तिः । यथा तत्र “यथा सौम्यैकेन मृत्पिण्डेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं स्याद्वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम्” (६ । १ । ४) इत्यादावद्वितीयवस्तुसाधने विकारस्य वाचारम्भणमात्रत्वे युक्तिः श्रूयते ॥ १९० ॥

prakaraṇapratipādyārthasādhane tatra tatra śruyamāṇā yuktirupapattiḥ, yathā tatra “yathā saumyaikena mṛtpiṇḍena sarvaṃ mṛnmayaṃ vijñātaṃ syādvācārambhaṇaṃ vikāro nāmadheyaṃ mṛttiketyeva satyam” (6, 1, 4) ityādāvadvitīyavastusādhane vikārasya vācārambhaṇamātratve yuktiḥ śrūyate || 190 ||

Prakaranapratipaadyaarthasaadhane tatra tatra shruyamaanaa yuktirupapattih, yathaa tatra “yathaa saumyaikena mritpindena sarvam mrinmayam vijnaatam syaadvaachaarambhanam vikaaro naamadheyam mrittiketyeva satyam” (6, 1, 4) ityaadaavadvitiiyavastusaadhane vikaarasya vaachaarambhanamaatratve yuktih shruuyate

प्रकरण में प्रतिपाद्य अर्थ के साधन में जहाँ-तहाँ सुनाई देने वाली युक्ति — यह उपपत्ति है। जैसे वहाँ "हे सौम्य, जैसे एक मिट्टी के पिण्ड से सब मिट्टी का बना हुआ जान लिया जाता है; विकार वाणी का आरम्भ मात्र, नाम मात्र है — मिट्टी ही सत्य है" — इस प्रकार अद्वितीय वस्तु के साधन में विकार के वाणी-मात्र होने की युक्ति सुनाई देती है।

Reasoning is the argument heard here and there in support of what the section teaches. Thus there: 'Dear boy, as by one lump of clay all that is made of clay is known; the modification is a matter of speech only, a name; the clay alone is real' — a reason given in support of the one reality, that the modification is a matter of words only.

मननं तु श्रुतस्याद्वितीयवस्तुनो वेदान्तानुगुणयुक्तिभिरनवरतमनुचिन्तनम् ॥ १९१ ॥

mananaṃ tu śrutasyādvitīyavastuno vedāntānuguṇayuktibhiranavaratamanucintanam || 191 ||

Mananam tu shrutasyaadvitiiyavastuno vedaantaanugunayuktibhiranavaratamanuchintanam

मनन है — सुने हुए अद्वितीय वस्तु का वेदान्त के अनुकूल युक्तियों से निरन्तर अनुचिन्तन।

Reflection is the constant thinking over of the one reality that has been heard, with reasons in keeping with Vedānta.

विजातीयदेहादिप्रत्ययरहिताद्वितीयवस्तुसजातीयप्रत्ययप्रवाहो निदिध्यासनम् ॥ १९२ ॥

vijātīyadehādipratyayarahitādvitīyavastusajātīyapratyayapravāho nididhyāsanam || 192 ||

Vijaatiiyadehaadipratyayarahitaadvitiiyavastusajaatiiyapratyayapravaaho nididhyaasanam

निदिध्यासन है — देह आदि विजातीय प्रत्ययों से रहित, अद्वितीय वस्तु के सजातीय प्रत्ययों का प्रवाह।

Deep meditation is an unbroken flow of thoughts of the same kind as the one reality, free of thoughts of a different kind such as the body.

समाधिर्द्विविधः सविकल्पको निर्विकल्पश्चेति ॥ १९३ ॥

samādhirdvividhaḥ savikalpako nirvikalpaśceti || 193 ||

Samaadhirdvividhah savikalpako nirvikalpashcheti

समाधि दो प्रकार की है — सविकल्पक और निर्विकल्पक।

Absorption is of two kinds: with distinctions and without distinctions.

तत्र सविकल्पको नाम ज्ञातृज्ञानादिविकल्पलयानपेक्षयाद्वितीयवस्तुनि तदाकाराकारितायाश्चित्तवृत्तेरवस्थानम् ॥ १९४ ॥

tatra savikalpako nāma jñātṛjñānādivikalpalayānapekṣayādvitīyavastuni tadākārākāritāyāścittavṛtteravasthānam || 194 ||

Tatra savikalpako naama jnaatrijnaanaadivikalpalayaanapekshayaadvitiiyavastuni tadaakaaraakaaritaayaashchittavritteravasthaanam

सविकल्पक है — ज्ञातृ, ज्ञान आदि विकल्पों के लय की अपेक्षा न करते हुए, अद्वितीय वस्तु में उसी आकार वाली चित्त-वृत्ति का स्थित रहना।

Absorption with distinctions is the resting of the mental modification, shaped as the one reality, in that reality, without requiring that the distinctions of knower, knowing and the rest should dissolve.

तदा मृण्मयगजादिभानेऽपि मृद्भानवद्द्वैतभानेऽप्यद्वैतं वस्तु भासते ॥ १९५ ॥

tadā mṛṇmayagajādibhāne'pi mṛdbhānavaddvaitabhāne'pyadvaitaṃ vastu bhāsate || 195 ||

Tadaa mrinmayagajaadibhaane'pi mridbhaanavaddvaitabhaane'pyadvaitam vastu bhaasate

उस समय, जैसे मिट्टी के हाथी आदि के भान में भी मिट्टी का भान रहता है, वैसे ही द्वैत के भान में भी अद्वैत वस्तु भासती है।

Then, as clay is perceived even while the clay elephant is perceived, so the non-dual reality shines even while duality is perceived.

तदुक्तम् “दृशिस्वरूपं गगनोपमं परम् सकृद्विभातं त्वजमेकमक्षरम् । अलेपकं सर्वगतं यदद्वयम् तदेव चाहं सततं विमुक्तमोम् ॥” इति (उपदेशसाहस्री ७३ । १० । १) ॥ १९६ ॥

taduktam “dṛśisvarūpaṃ gaganopamaṃ param sakṛdvibhātaṃ tvajamekamakṣaram, alepakaṃ sarvagataṃ yadadvayam tadeva cāhaṃ satataṃ vimuktamom.” iti (upadeśasāhasrī 73, 10, 1) || 196 ||

Taduktam “drishisvaruupam gaganopamam param sakridvibhaatam tvajamekamaksharam, alepakam sarvagatam yadadvayam tadeva chaaham satatam vimuktamom.” iti (upadeshasaahasrii 73, 10, 1)

कहा है: "दृशि-स्वरूप, आकाश के समान, परम, एक बार ही प्रकाशित, अजन्मा, एक, अक्षर, निर्लेप, सर्वगत, जो अद्वय है — वही मैं हूँ, सदा विमुक्त — ॐ।"

As it is said: 'That which is of the nature of seeing, like the sky, supreme, shining once for all, unborn, one, imperishable, untouched, all-pervading, without a second — that alone am I, ever free. Om.'

निर्विकल्पकस्तु ज्ञातृज्ञानादिविकल्पलयापेक्षयाद्वितीयवस्तुनि तदाकाराकारितायाश्चित्तवृत्तेरतितरामेकीभावेनावस्थानम् ॥ १९७ ॥

nirvikalpakastu jñātṛjñānādivikalpalayāpekṣayādvitīyavastuni tadākārākāritāyāścittavṛtteratitarāmekībhāvenāvasthānam || 197 ||

Nirvikalpakastu jnaatrijnaanaadivikalpalayaapekshayaadvitiiyavastuni tadaakaaraakaaritaayaashchittavritteratitaraamekiibhaavenaavasthaanam

निर्विकल्पक है — ज्ञातृ, ज्ञान आदि विकल्पों के लय की अपेक्षा करते हुए, अद्वितीय वस्तु में उसी आकार वाली चित्त-वृत्ति का अत्यन्त एकीभाव से स्थित रहना।

Absorption without distinctions is the resting of the mental modification, shaped as the one reality, in that reality in complete oneness with it, the distinctions of knower, knowing and the rest having dissolved.

तदा तु जलाकाराकारितलवणानवभासेन जलमात्रावभासवदद्वितीय वस्त्वाकाराकारितचित्तवृत्त्यनवभासेनाद्वितीयवस्तुमात्रमवभासते ॥ १९८ ॥

tadā tu jalākārākāritalavaṇānavabhāsena jalamātrāvabhāsavadadvitīya vastvākārākāritacittavṛttyanavabhāsenādvitīyavastumātramavabhāsate || 198 ||

Tadaa tu jalaakaaraakaaritalavanaanavabhaasena jalamaatraavabhaasavadadvitiiya vastvaakaaraakaaritachittavrittyanavabhaasenaadvitiiyavastumaatramavabhaasate

उस समय, जैसे जल के आकार वाला नमक न दिखने से केवल जल ही दिखता है, वैसे ही अद्वितीय वस्तु के आकार वाली चित्त-वृत्ति न दिखने से केवल अद्वितीय वस्तु ही भासती है।

Then, as salt taking the shape of water is not seen and only water appears, so the mental modification shaped as the one reality is not seen and only the one reality appears.

ततश्चास्य सुषुप्तेश्चाभेदशङ्का न भवति । उभयत्र वृत्त्यभाने समानेऽपि तत्सद्भावासद्भावमात्रेणानयोर्भेदोपपत्तेः ॥ १९९ ॥

tataścāsya suṣupteścābhedaśaṅkā na bhavati, ubhayatra vṛttyabhāne samāne'pi tatsadbhāvāsadbhāvamātreṇānayorbhedopapatteḥ || 199 ||

Tatashchaasya sushupteshchaabhedashankaa na bhavati, ubhayatra vrittyabhaane samaane'pi tatsadbhaavaasadbhaavamaatrenaanayorbhedopapatteh

इससे इसकी और सुषुप्ति की अभेद-शंका नहीं होती; क्योंकि दोनों में वृत्ति का भान न होना समान होने पर भी, वृत्ति के होने और न होने मात्र से इनका भेद सिद्ध हो जाता है।

Hence there is no doubt that this is the same as deep sleep; for though in both the modification is not perceived, they differ simply in that in the one it is present and in the other absent.

अस्याङ्गानि यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयः ॥ २०० ॥

asyāṅgāni yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayaḥ || 200 ||

Asyaangaani yamaniyamaasanapraanaayaamapratyaahaaradhaaranaadhyaanasamaadhayah

इसके अंग हैं — यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।

Its limbs are: restraint, observance, posture, breath-control, withdrawal, concentration, meditation and absorption.

तत्र “अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः” ॥ २०१ ॥

tatra “ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ” || 201 ||

Tatra “ahimsaasatyaasteyabrahmacharyaaparigrahaa yamaah”

वहाँ "अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह — ये यम हैं।"

There, 'non-injury, truth, not stealing, chastity and not accepting gifts are the restraints'.

“शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः” ॥ २०२ ॥

“śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ” || 202 ||

“shauchasantoshatapahsvaadhyaayeshvarapranidhaanaani niyamaah”

"शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान — ये नियम हैं।"

'Cleanliness, contentment, austerity, study of the sacred texts and devotion to the Lord are the observances'.

करचरणादिसंस्थानविशेषलक्षणानि पद्मस्वस्तिकादीन्यासनानि ॥ २०३ ॥

karacaraṇādisaṃsthānaviśeṣalakṣaṇāni padmasvastikādīnyāsanāni || 203 ||

Karacharanaadisamsthaanavisheshalakshanaani padmasvastikaadiinyaasanaani

हाथ-पैर आदि की विशेष स्थिति से लक्षित पद्म, स्वस्तिक आदि आसन हैं।

Postures are the lotus, the auspicious and the rest, marked by particular placings of hands and feet.

रेचकपूरककुम्भकलक्षणाः प्राणनिग्रहोपायाः प्राणायामाः ॥ २०४ ॥

recakapūrakakumbhakalakṣaṇāḥ prāṇanigrahopāyāḥ prāṇāyāmāḥ || 204 ||

Rechakapuurakakumbhakalakshanaah praananigrahopaayaah praanaayaamaah

रेचक, पूरक और कुम्भक — प्राण को वश में करने के ये उपाय प्राणायाम हैं।

Breath-control is the means of restraining the breath, namely breathing out, breathing in and holding.

इन्द्रियाणां स्वस्वविषयेभ्यः प्रत्याहरणं प्रत्याहारः ॥ २०५ ॥

indriyāṇāṃ svasvaviṣayebhyaḥ pratyāharaṇaṃ pratyāhāraḥ || 205 ||

Indriyaanaam svasvavishayebhyah pratyaaharanam pratyaahaarah

इन्द्रियों को अपने-अपने विषयों से हटा लेना प्रत्याहार है।

Withdrawal is the drawing back of the senses from their several objects.

अद्वितीयवस्तुन्यन्तरिन्द्रियधारणं धारणा ॥ २०६ ॥

advitīyavastunyantarindriyadhāraṇaṃ dhāraṇā || 206 ||

Advitiiyavastunyantarindriyadhaaranam dhaaranaa

अद्वितीय वस्तु में अन्तरिन्द्रिय (मन) को धारण करना धारणा है।

Concentration is the holding of the inner organ upon the one reality.

तत्राद्वितीयवस्तुनि विच्छिद्य विच्छिद्यान्तरिन्द्रियवृत्तिप्रवाहो ध्यानम् ॥ २०७ ॥

tatrādvitīyavastuni vicchidya vicchidyāntarindriyavṛttipravāho dhyānam || 207 ||

Tatraadvitiiyavastuni vichchhidya vichchhidyaantarindriyavrittipravaaho dhyaanam

उस अद्वितीय वस्तु में, बीच-बीच में टूटते हुए भी, अन्तरिन्द्रिय की वृत्ति का प्रवाह ध्यान है।

Meditation is the flow of the inner organ's modification toward that one reality, though broken here and there.

समाधिस्तूक्तः सविकल्पक एव ॥ २०८ ॥

samādhistūktaḥ savikalpaka eva || 208 ||

Samaadhistuuktah savikalpaka eva

समाधि तो कही ही गई — वह सविकल्पक ही है।

Absorption has already been described — it is the one with distinctions.

एवमस्याङ्गिनो निर्विकल्पकस्य लयविक्षेपकषायरसास्वादलक्षणाश्चत्वारो विघ्नाः सम्भवन्ति ॥ २०९ ॥

evamasyāṅgino nirvikalpakasya layavikṣepakaṣāyarasāsvādalakṣaṇāścatvāro vighnāḥ sambhavanti || 209 ||

Evamasyaangino nirvikalpakasya layavikshepakashaayarasaasvaadalakshanaashchatvaaro vighnaah sambhavanti

इस प्रकार इन अंगों के अंगी निर्विकल्पक समाधि के चार विघ्न सम्भव हैं — लय, विक्षेप, कषाय और रसास्वाद।

For the absorption without distinctions, to which these limbs belong, four obstacles may arise: torpor, distraction, latent attachment and the tasting of joy.

लयस्तावदखण्डवस्त्वनवलम्बनेन चित्तवृत्तेर्निद्रा ॥ २१० ॥

layastāvadakhaṇḍavastvanavalambanena cittavṛtternidrā || 210 ||

Layastaavadakhandavastvanavalambanena chittavritternidraa

लय है — अखण्ड वस्तु का अवलम्बन छूट जाने पर चित्त-वृत्ति की निद्रा।

Torpor is the sleep of the mind when it loses hold of the undivided reality.

अखण्डवस्त्वनवलम्बनेन चित्तवृत्तेरन्यावलम्बनं विक्षेपः ॥ २११ ॥

akhaṇḍavastvanavalambanena cittavṛtteranyāvalambanaṃ vikṣepaḥ || 211 ||

Akhandavastvanavalambanena chittavritteranyaavalambanam vikshepah

अखण्ड वस्तु का अवलम्बन छोड़कर चित्त-वृत्ति का किसी अन्य का अवलम्बन करना विक्षेप है।

Distraction is the mind's taking hold of something else, having let go of the undivided reality.

लयविक्षेपाभावेऽपि चित्तवृत्ते रागादिवासनया स्तब्धीभावादखण्डवस्त्वनवलम्बनं कषायः ॥ २१२ ॥

layavikṣepābhāve'pi cittavṛtte rāgādivāsanayā stabdhībhāvādakhaṇḍavastvanavalambanaṃ kaṣāyaḥ || 212 ||

Layavikshepaabhaave'pi chittavritte raagaadivaasanayaa stabdhiibhaavaadakhandavastvanavalambanam kashaayah

लय और विक्षेप न होने पर भी राग आदि वासना से चित्त-वृत्ति के स्तब्ध हो जाने के कारण अखण्ड वस्तु का अवलम्बन न होना कषाय है।

Latent attachment is the mind's failing to hold the undivided reality because, though free of torpor and distraction, it is stiffened by tendencies such as desire.

अखण्डवस्त्वनवलम्बनेनापि चित्तवृत्तेः सविकल्पकानन्दास्वादनं रसास्वादः । समाध्यारम्भसमये सविकल्पकानन्दास्वादनं वा ॥ २१३ ॥

akhaṇḍavastvanavalambanenāpi cittavṛtteḥ savikalpakānandāsvādanaṃ rasāsvādaḥ, samādhyārambhasamaye savikalpakānandāsvādanaṃ vā || 213 ||

Akhandavastvanavalambanenaapi chittavritteh savikalpakaanandaasvaadanam rasaasvaadah, samaadhyaarambhasamaye savikalpakaanandaasvaadanam vaa

अखण्ड वस्तु का अवलम्बन न होने पर भी चित्त-वृत्ति का सविकल्पक आनन्द का आस्वादन रसास्वाद है; अथवा समाधि के आरम्भ-काल में सविकल्पक आनन्द का आस्वादन।

The tasting of joy is the mind's savouring of the bliss of absorption with distinctions, though it does not hold the undivided reality; or the savouring of that bliss at the beginning of absorption.

अनेन विघ्नचतुष्टयेन विरहितं चित्तं निर्वातदीपवदचलं सदखण्डचैतन्यमात्रमवतिष्ठते यदा तदा निर्विकल्पकः समाधिरित्युच्यते ॥ २१४ ॥

anena vighnacatuṣṭayena virahitaṃ cittaṃ nirvātadīpavadacalaṃ sadakhaṇḍacaitanyamātramavatiṣṭhate yadā tadā nirvikalpakaḥ samādhirityucyate || 214 ||

Anena vighnachatushtayena virahitam chittam nirvaatadiipavadachalam sadakhandachaitanyamaatramavatishthate yadaa tadaa nirvikalpakah samaadhirityuchyate

जब इन चार विघ्नों से रहित चित्त, वायु-रहित स्थान के दीपक की तरह अचल होकर केवल अखण्ड चैतन्य-मात्र में स्थित हो जाता है, तब उसे निर्विकल्पक समाधि कहा जाता है।

When the mind, free of these four obstacles, becomes still as a lamp in a windless place and rests as the undivided consciousness alone, that is called absorption without distinctions.

यदुक्तम् “लये सम्बोधयेच्चितं विक्षिप्तं शमयेत्पुनः । सकषायं विजानीयात्समप्राप्तं न चालयेत् ॥ नास्वादयेद्रसं तत्र निःसङ्गः प्रज्ञया भवेत्” इति च (गौडपादकारिका ३ । ४४-४५) “यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता” इति च (गीता ६ १९) ॥ २१५ ॥

yaduktam “laye sambodhayeccitaṃ vikṣiptaṃ śamayetpunaḥ, sakaṣāyaṃ vijānīyātsamaprāptaṃ na cālayet. nāsvādayedrasaṃ tatra niḥsaṅgaḥ prajñayā bhavet” iti ca (gauḍapādakārikā 3, 44-45) “yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā” iti ca (gītā 6 19) || 215 ||

Yaduktam “laye sambodhayechchitam vikshiptam shamayetpunah, sakashaayam vijaaniiyaatsamapraaptam na chaalayet. naasvaadayedrasam tatra nihsangah prajnayaa bhavet” iti cha (gaudapaadakaarikaa 3, 44-45) “yathaa diipo nivaatastho nengate sopamaa smritaa” iti cha (giitaa 6 19)

जैसा कहा है: "लय में चित्त को जगाए, विक्षिप्त को फिर शान्त करे; कषाय वाला हो तो जान ले; समता प्राप्त हो तो उसे न हिलाए। वहाँ रस का आस्वादन न करे, प्रज्ञा से निःसंग हो जाए।" और "जैसे वायु-रहित स्थान में रखा दीपक नहीं हिलता — यही उपमा कही गई है।"

As it is said: 'In torpor rouse the mind; when distracted, calm it again; know it when it is stiffened by attachment; when evenness is reached, do not disturb it. Do not taste the joy there, but by insight be free of all clinging.' And: 'As a lamp set in a windless place does not flicker — that is the likeness given.'

अथ जीवन्मुक्तलक्षणमुच्यते ॥ २१६ ॥

atha jīvanmuktalakṣaṇamucyate || 216 ||

Atha jiivanmuktalakshanamuchyate

अब जीवन्मुक्त का लक्षण कहा जाता है।

Now the marks of one liberated while living are described.

जीवन्मुक्तो नाम स्वस्वरूपाखण्डब्रह्मज्ञानेन तदज्ञानबाधनद्वारा स्वस्वरूपाखण्डब्रह्मणि साक्षात्कृतेऽज्ञानतत्कार्यसञ्चितकर्मसंशयविपर्ययादीनामपि बाधितत्वादखिलबन्धरहितो ब्रह्मनिष्ठः ॥ २१७ ॥

jīvanmukto nāma svasvarūpākhaṇḍabrahmajñānena tadajñānabādhanadvārā svasvarūpākhaṇḍabrahmaṇi sākṣātkṛte'jñānatatkāryasañcitakarmasaṃśayaviparyayādīnāmapi bādhitatvādakhilabandharahito brahmaniṣṭhaḥ || 217 ||

Jiivanmukto naama svasvaruupaakhandabrahmajnaanena tadajnaanabaadhanadvaaraa svasvaruupaakhandabrahmani saakshaatkrite'jnaanatatkaaryasanchitakarmasamshayaviparyayaadiinaamapi baadhitatvaadakhilabandharahito brahmanishthah

जीवन्मुक्त वह है जिसने अपने स्वरूप-भूत अखण्ड ब्रह्म के ज्ञान से उसके अज्ञान को बाधित कर अपने स्वरूप-भूत अखण्ड ब्रह्म का साक्षात्कार कर लिया है; अज्ञान और उसके कार्य — संचित कर्म, संशय, विपर्यय आदि — भी बाधित हो जाने से जो सब बन्धनों से रहित है, वह ब्रह्मनिष्ठ है।

One liberated while living is he who, by the knowledge of the undivided Brahman that is his own nature, has set aside the ignorance of it and realised that Brahman directly; and since ignorance and its effects — accumulated works, doubt, error and the rest — are also set aside, he is free of every bond and established in Brahman.

“भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥” इत्यादिश्रुतेः (मुण्ड उ २ । २ । ८) ॥ २१८ ॥

“bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ, kṣīyante cāsya karmāṇi tasmindṛṣṭe parāvare.” ityādiśruteḥ (muṇḍa u 2, 2, 8) || 218 ||

“bhidyate hridayagranthishchhidyante sarvasamshayaah, kshiiyante chaasya karmaani tasmindrishte paraavare.” ityaadishruteh (munda u 2, 2, 8)

"उस परावर के देख लिए जाने पर हृदय की गाँठ खुल जाती है, सब संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं" — इत्यादि श्रुति से।

For scripture says, 'When that higher-and-lower one is seen, the knot of the heart is loosed, all doubts are cut away, and his works wear out'.

अयं तु व्युत्थानसमये मांसशोणितमूत्रपुरीषादिभाजनेन शरीरेणान्ध्यमान्द्यापटुत्वादिभाजनेनेन्द्रियग्रामेणाशना पिपासाशोकमोहादिभाजनेनान्तःकरणेन च पूर्वपूर्ववासनया क्रियमाणानि कर्माणि भुज्यमानानि ज्ञानाविरुद्धारब्धफलानि च पश्यन्नपि बाधितत्वात्परमार्थतो न पश्यते । यथेन्द्रजालमिति ज्ञानवांस्तदिन्द्रजालं पश्यन्नपि परमार्थमिदमिति न पश्यति ॥ २१९ ॥

ayaṃ tu vyutthānasamaye māṃsaśoṇitamūtrapurīṣādibhājanena śarīreṇāndhyamāndyāpaṭutvādibhājanenendriyagrāmeṇāśanā pipāsāśokamohādibhājanenāntaḥkaraṇena ca pūrvapūrvavāsanayā kriyamāṇāni karmāṇi bhujyamānāni jñānāviruddhārabdhaphalāni ca paśyannapi bādhitatvātparamārthato na paśyate, yathendrajālamiti jñānavāṃstadindrajālaṃ paśyannapi paramārthamidamiti na paśyati || 219 ||

Ayam tu vyutthaanasamaye maamsashonitamuutrapuriishaadibhaajanena shariirenaandhyamaandyaapatutvaadibhaajanenendriyagraamenaashanaa pipaasaashokamohaadibhaajanenaantahkaranena cha puurvapuurvavaasanayaa kriyamaanaani karmaani bhujyamaanaani jnaanaaviruddhaarabdhaphalaani cha pashyannapi baadhitatvaatparamaarthato na pashyate, yathendrajaalamiti jnaanavaamstadindrajaalam pashyannapi paramaarthamidamiti na pashyati

यह जीवन्मुक्त व्युत्थान के समय मांस, रक्त, मूत्र, पुरीष आदि के पात्र-रूप शरीर से, अन्धता, मन्दता, अपटुता आदि के पात्र-रूप इन्द्रिय-समूह से, और भूख, प्यास, शोक, मोह आदि के पात्र-रूप अन्तःकरण से — पूर्व-पूर्व वासनाओं के कारण किए जा रहे कर्मों को, भोगे जा रहे भोगों को, और ज्ञान के अविरोधी आरब्ध फलों को — देखता हुआ भी, उनके बाधित हो जाने से परमार्थतः नहीं देखता; जैसे "यह इन्द्रजाल है" — यह जानने वाला उस इन्द्रजाल को देखता हुआ भी उसे परमार्थ नहीं मानता।

When he comes out of absorption, though he sees the works being done by former tendencies, the enjoyments being had, and the fruits already set going which do not conflict with knowledge — through a body that is a vessel of flesh, blood, urine and waste, through senses that are vessels of blindness, dullness and clumsiness, and through an inner organ that is a vessel of hunger, thirst, grief and delusion — yet, since all this has been set aside, in truth he does not see it; as one who knows a conjuring show sees it and yet does not take it for real.

“सचक्षुरचक्षुरिव सकर्णोऽकर्ण इव” इत्यादिश्रुतेः ॥ २२० ॥

“sacakṣuracakṣuriva sakarṇo'karṇa iva” ityādiśruteḥ || 220 ||

“sachakshurachakshuriva sakarno'karna iva” ityaadishruteh

"आँख वाला होकर भी बिना आँख के जैसा, कान वाला होकर भी बिना कान के जैसा" — इत्यादि श्रुति से।

For scripture says, 'Having eyes he is as one without eyes, having ears as one without ears'.

उक्तञ्च “सुषुप्तवज्जाग्रति यो न पश्यति द्वयं च पश्यन्नपि चाद्वयत्वतः ॥ तथा च कुर्वन्नपि निष्क्रियश्च यः स आत्मविन्नान्य इतीह निश्चयः ॥” इति (उपदेशसाहस्री ५) ॥ २२१ ॥

uktañca “suṣuptavajjāgrati yo na paśyati dvayaṃ ca paśyannapi cādvayatvataḥ. tathā ca kurvannapi niṣkriyaśca yaḥ sa ātmavinnānya itīha niścayaḥ.” iti (upadeśasāhasrī 5) || 221 ||

Uktancha “sushuptavajjaagrati yo na pashyati dvayam cha pashyannapi chaadvayatvatah. tathaa cha kurvannapi nishkriyashcha yah sa aatmavinnaanya itiiha nishchayah.” iti (upadeshasaahasrii 5)

और कहा है: "जो जागते हुए भी सुषुप्त की तरह द्वैत को नहीं देखता, और देखता हुआ भी अद्वय होने से (द्वैत नहीं देखता); जो करता हुआ भी निष्क्रिय है — वही आत्मज्ञ है, और कोई नहीं — यह निश्चय है।"

And it is said: 'He who in waking, as in deep sleep, does not see the two, and even seeing does not, since all is one; who acts and yet is without action — he alone is the knower of the Self and no other: such is the conclusion here.'

अथ ज्ञानात्पूर्वं विद्यमानानामेवाहारविहारादीनामनुवृत्तिवच्छुभवासनानामेवानुवृत्तिर्भवति शुभाशुभयोरौदासीन्यं वा ॥ २२२ ॥

atha jñānātpūrvaṃ vidyamānānāmevāhāravihārādīnāmanuvṛttivacchubhavāsanānāmevānuvṛttirbhavati śubhāśubhayoraudāsīnyaṃ vā || 222 ||

Atha jnaanaatpuurvam vidyamaanaanaamevaahaaravihaaraadiinaamanuvrittivachchhubhavaasanaanaamevaanuvrittirbhavati shubhaashubhayoraudaasiinyam vaa

अब ज्ञान से पहले विद्यमान आहार-विहार आदि की तरह ही शुभ वासनाओं की अनुवृत्ति होती है, अथवा शुभ और अशुभ दोनों में उदासीनता।

Thereafter, as with eating, moving about and the rest which were there before knowledge, only the good tendencies continue; or else there is indifference to good and bad alike.

तदुक्तम् । “बुद्धाद्वैतसतत्त्वस्य यथेष्टाचरणं यदि । शुनां तत्त्वदृशाञ्चैव को भेदोऽशुचिभक्षणे ॥” इति (नैष्कर्म्यसिद्धिः ४ । ६२) “ब्रह्मवित्तं तथा मुक्त्वा स आत्मज्ञो न चेतरः ॥)” इति च (उपदेशसाहस्री ११५) ॥ २२३ ॥

taduktam, “buddhādvaitasatattvasya yatheṣṭācaraṇaṃ yadi, śunāṃ tattvadṛśāñcaiva ko bhedo'śucibhakṣaṇe.” iti (naiṣkarmyasiddhiḥ 4, 62) “brahmavittaṃ tathā muktvā sa ātmajño na cetaraḥ.)” iti ca (upadeśasāhasrī 115) || 223 ||

Taduktam, “buddhaadvaitasatattvasya yatheshtaacharanam yadi, shunaam tattvadrishaanchaiva ko bhedo'shuchibhakshane.” iti (naishkarmyasiddhih 4, 62) “brahmavittam tathaa muktvaa sa aatmajno na chetarah.)” iti cha (upadeshasaahasrii 115)

कहा है: "यदि अद्वैत का तत्त्व जान लेने वाले के लिए मनमाना आचरण हो, तो अशुचि खाने में कुत्तों और तत्त्वदर्शियों में क्या भेद रहेगा?" और "ब्रह्मवित् उसे छोड़कर ही आत्मज्ञ होता है, दूसरा नहीं।"

As it is said: 'If one who has known the truth of non-duality may act as he pleases, what difference is there between dogs and seers of truth in eating what is unclean?' And: 'The knower of Brahman, having given that up, is the knower of the Self, and no other.'

तदानीममानित्वादीनि ज्ञानसाधनान्यद्वेष्टृत्वादयः सद्गुणाश्चालङ्कारवदनुवर्तन्ते ॥ २२४ ॥

tadānīmamānitvādīni jñānasādhanānyadveṣṭṛtvādayaḥ sadguṇāścālaṅkāravadanuvartante || 224 ||

Tadaaniimamaanitvaadiini jnaanasaadhanaanyadveshtritvaadayah sadgunaashchaalankaaravadanuvartante

उस समय अमानित्व आदि ज्ञान के साधन और अद्वेष्टृत्व आदि सद्गुण अलंकार की तरह उसके साथ रहते हैं।

At that time the means to knowledge — humility and the rest — and the good qualities — freedom from hatred and the rest — remain with him as ornaments.

तदुक्तम् “उत्पन्नात्मावबोधस्य ह्यद्वेष्टृत्वादयो गुणाः । अयत्नतो भवन्त्यस्य न तु साधनरूपिणः ॥” इति (नैष्कर्म्यसिद्धिः ४ । ६९) ॥ २२५ ॥

taduktam “utpannātmāvabodhasya hyadveṣṭṛtvādayo guṇāḥ, ayatnato bhavantyasya na tu sādhanarūpiṇaḥ.” iti (naiṣkarmyasiddhiḥ 4, 69) || 225 ||

Taduktam “utpannaatmaavabodhasya hyadveshtritvaadayo gunaah, ayatnato bhavantyasya na tu saadhanaruupinah.” iti (naishkarmyasiddhih 4, 69)

कहा है: "जिसे आत्म-बोध उत्पन्न हो गया है, उसके अद्वेष्टृत्व आदि गुण बिना प्रयत्न ही हो जाते हैं; वे उसके साधन-रूप नहीं रहते।"

As it is said: 'In one in whom knowledge of the Self has arisen, freedom from hatred and the other qualities come without effort; they are no longer means for him.'

किं बहुनायं देहयात्रामात्रार्थमिच्छानिच्छा परेच्छाप्रापितानि सुखदुःखलक्षणान्यारब्ध फलान्यनुभवन्नन्तःकरणाभासादीनामवभासकः संस्तदवसाने प्रत्यगानन्दपरब्रह्मणि प्राणे लीने सत्यज्ञानतत्कार्यसंस्काराणामपि विनाशात्परमकैवल्य मानन्दैकरसमखिलभेदप्रतिभासरहितमखण्डब्रह्मावतिष्ठते ॥ २२६ ॥

kiṃ bahunāyaṃ dehayātrāmātrārthamicchānicchā parecchāprāpitāni sukhaduḥkhalakṣaṇānyārabdha phalānyanubhavannantaḥkaraṇābhāsādīnāmavabhāsakaḥ saṃstadavasāne pratyagānandaparabrahmaṇi prāṇe līne satyajñānatatkāryasaṃskārāṇāmapi vināśātparamakaivalya mānandaikarasamakhilabhedapratibhāsarahitamakhaṇḍabrahmāvatiṣṭhate || 226 ||

Kim bahunaayam dehayaatraamaatraarthamichchhaanichchhaa parechchhaapraapitaani sukhaduhkhalakshanaanyaarabdha phalaanyanubhavannantahkaranaabhaasaadiinaamavabhaasakah samstadavasaane pratyagaanandaparabrahmani praane liine satyajnaanatatkaaryasamskaaraanaamapi vinaashaatparamakaivalya maanandaikarasamakhilabhedapratibhaasarahitamakhandabrahmaavatishthate

और अधिक क्या — यह जीवन्मुक्त केवल देह-यात्रा के लिए, अपनी इच्छा से, अनिच्छा से या दूसरे की इच्छा से प्राप्त सुख-दुःख-रूप आरब्ध फलों को भोगता हुआ, अन्तःकरण के आभास आदि का प्रकाशक रहता है; और उसके अवसान पर, प्रत्यगानन्द परब्रह्म में प्राण के लीन हो जाने पर, अज्ञान और उसके कार्य-रूप संस्कारों का भी नाश हो जाने से — आनन्द-एक-रस, सब भेद-प्रतिभास से रहित, परम कैवल्य-रूप अखण्ड ब्रह्म शेष रह जाता है।

What more need be said? Only for the body's journey he undergoes the fruits already set going, of pleasure and pain, brought to him by his own wish, without his wish, or by another's; and he remains the light of the reflections in the inner organ and the rest. At the end of that, when the breath dissolves in the supreme Brahman which is inward bliss, the impressions that are the effects of ignorance are destroyed too; and there abides the undivided Brahman, supreme aloneness, of one taste with bliss, free of every appearance of difference.

“न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति” (बृ उ ४ । ४ । ६) “अत्रैव समवनीयन्ते” (बृ उ ३ । २ । ११) “विमुक्तश्च विमुच्यते” (कठ उ ५ । १) इत्यादिश्रुतेः ॥ २२७ ॥

“na tasya prāṇā utkrāmanti” (bṛ u 4, 4, 6) “atraiva samavanīyante” (bṛ u 3, 2, 11) “vimuktaśca vimucyate” (kaṭha u 5, 1) ityādiśruteḥ || 227 ||

“na tasya praanaa utkraamanti” (bri u 4, 4, 6) “atraiva samavaniiyante” (bri u 3, 2, 11) “vimuktashcha vimuchyate” (katha u 5, 1) ityaadishruteh

"उसके प्राण ऊपर नहीं जाते", "यहीं वे शान्त हो जाते हैं", "विमुक्त होकर वह मुक्त हो जाता है" — इत्यादि श्रुति से।

For scripture says, 'His breaths do not depart', 'Here itself they are gathered up', 'Being free, he is set free'.