Verse meanings · श्लोकार्थप्रत्येक श्लोक के नीचे दिया गया हिन्दी और अंग्रेज़ी अर्थ AdiVeda का अपना सम्पादकीय अनुवाद है, जो ऊपर दिए गए संस्कृत पाठ से सीधे इस संस्करण के लिए किया गया है। यह पाठ को समझने में सहायता के लिए है — यह किसी प्रकाशित अनुवाद का उद्धरण या कोई पारम्परिक भाष्य नहीं है। जहाँ विभिन्न परम्पराएँ किसी अंश को अलग ढंग से पढ़ती हैं, वहाँ संक्षेप में यह बताया गया है।
The Hindi and English meaning under each verse is AdiVeda's own editorial translation, made directly from the Sanskrit printed here for this edition. It is meant to help you follow the text — it is not quoted from any published translation and it is not a traditional commentary. Where traditions read a passage differently, the meaning says so briefly.
श्रीपरीक्षिदुवाच
ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तयः ।
कथं चरन्ति श्रुतयः साक्षात् सदसतः परे ॥ १ ॥
śrīparīkṣiduvāca
brahman brahmaṇyanirdeśye nirguṇe guṇavṛttayaḥ |
kathaṃ caranti śrutayaḥ sākṣāt sadasataḥ pare || 1 ||
Shriipariikshiduvaacha
Brahman brahmanyanirdeshye nirgune gunavrittayah |
Katham charanti shrutayah saakshaat sadasatah pare || 1 ||
परीक्षित ने कहा — हे ब्रह्मन्, वेदों का व्यापार तो गुणों को बताने में ही है; फिर जो ब्रह्म शब्दों से बताया नहीं जा सकता, गुणों से रहित है और सत्-असत् दोनों से परे है, उस तक श्रुतियाँ सीधे कैसे पहुँचती हैं?
Parīkṣit said: O sage, the Vedas work by speaking of qualities. How, then, can they bear directly on Brahman, which cannot be pointed out in words, has no qualities, and lies beyond both being and non-being?
श्रीशुक उवाच
बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान् जनानां असृजत् प्रभुः ।
मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च ॥ २ ॥
śrīśuka uvāca
buddhīndriyamanaḥprāṇān janānāṃ asṛjat prabhuḥ |
mātrārthaṃ ca bhavārthaṃ ca ātmane'kalpanāya ca || 2 ||
Shriishuka uvaacha
Buddhiindriyamanahpraanaan janaanaam asrijat prabhuh |
Maatraartham cha bhavaartham cha aatmane'kalpanaaya cha || 2 ||
श्रीशुक ने कहा — प्रभु ने प्राणियों के लिए बुद्धि, इन्द्रियाँ, मन और प्राण रचे — विषयों के भोग के लिए, कर्म और जन्म के लिए, परलोक-गमन के लिए, और अन्ततः उस मुक्ति के लिए जहाँ कोई कल्पना शेष नहीं रहती।
Śrī Śuka said: The Lord fashioned intellect, senses, mind and the vital breaths for living beings — for experiencing objects, for action and rebirth, for the self's passage to other worlds, and finally for release, where all mental constructs cease.
सैषा ह्युपनिषद् ब्राह्मी पूर्वेषां पूर्वजैर्धृता ।
श्रद्धया धारयेद् यस्तां क्षेमं गच्छेदकिञ्चनः ॥ ३ ॥
saiṣā hyupaniṣad brāhmī pūrveṣāṃ pūrvajairdhṛtā |
śraddhayā dhārayed yastāṃ kṣemaṃ gacchedakiñcanaḥ || 3 ||
Saishaa hyupanishad braahmii puurveshaam puurvajairdhritaa |
Shraddhayaa dhaarayed yastaam kshemam gachchhedakinchanah || 3 ||
यही वह ब्रह्मविषयक उपनिषद् है जिसे पूर्वजों के भी पूर्वजों ने धारण किया। जो अकिंचन (संग्रह-रहित) होकर इसे श्रद्धा से धारण करता है, वह परम कल्याण को प्राप्त होता है।
This is the Upaniṣad of Brahman, carried by the forebears of the ancients. Whoever holds it with faith, owning nothing, reaches the highest good.
अत्र ते वर्णयिष्यामि गाथां नारायणान्विताम् ।
नारदस्य च संवादं ऋषेर्नारायणस्य च ॥ ४ ॥
atra te varṇayiṣyāmi gāthāṃ nārāyaṇānvitām |
nāradasya ca saṃvādaṃ ṛṣernārāyaṇasya ca || 4 ||
Atra te varnayishyaami gaathaam naaraayanaanvitaam |
Naaradasya cha samvaadam rishernaaraayanasya cha || 4 ||
इसी विषय में मैं तुम्हें नारायण से जुड़ी एक कथा सुनाऊँगा — देवर्षि नारद और ऋषि नारायण का संवाद।
On this point I will tell you an account connected with Nārāyaṇa: the dialogue between Nārada and the sage Nārāyaṇa.
एकदा नारदो लोकान् पर्यटन् भगवत्प्रियः ।
सनातनमृषिं द्रष्टुं ययौ नारायणाश्रमम् ॥ ५ ॥
ekadā nārado lokān paryaṭan bhagavatpriyaḥ |
sanātanamṛṣiṃ draṣṭuṃ yayau nārāyaṇāśramam || 5 ||
Ekadaa naarado lokaan paryatan bhagavatpriyah |
Sanaatanamrishim drashtum yayau naaraayanaashramam || 5 ||
एक बार भगवान् के प्रिय नारद लोकों में विचरते हुए सनातन ऋषि के दर्शन करने नारायण के आश्रम पहुँचे।
Once Nārada, beloved of the Lord, was roaming the worlds, and went to Nārāyaṇa's hermitage to see that ancient sage.
यो वै भारतवर्षेऽस्मिन् क्षेमाय स्वस्तये नृणाम् ।
धर्मज्ञानशमोपेतं आकल्पादास्थितस्तपः ॥ ६ ॥
yo vai bhāratavarṣe'smin kṣemāya svastaye nṛṇām |
dharmajñānaśamopetaṃ ākalpādāsthitastapaḥ || 6 ||
Yo vai bhaaratavarshe'smin kshemaaya svastaye nrinaam |
Dharmajnaanashamopetam aakalpaadaasthitastapah || 6 ||
वे ऋषि कल्प के आरम्भ से ही इस भारतवर्ष में मनुष्यों के मंगल और कल्याण के लिए धर्म, ज्ञान और शान्ति से युक्त तपस्या में स्थित हैं।
From the start of this cosmic age he has remained in Bhāratavarṣa, practising austerity joined with dharma, knowledge and inner calm, for the welfare and good of humankind.
तत्रोपविष्टं ऋषिभिः कलापग्रामवासिभिः ।
परीतं प्रणतोऽपृच्छद् इदमेव कुरूद्वह ॥ ७ ॥
tatropaviṣṭaṃ ṛṣibhiḥ kalāpagrāmavāsibhiḥ |
parītaṃ praṇato'pṛcchad idameva kurūdvaha || 7 ||
Tatropavishtam rishibhih kalaapagraamavaasibhih |
Pariitam pranato'prichchhad idameva kuruudvaha || 7 ||
हे कुरुश्रेष्ठ, कलाप ग्राम में रहने वाले ऋषियों से घिरे वहाँ बैठे नारायण को प्रणाम करके नारद ने यही प्रश्न पूछा।
He was seated there, surrounded by sages who lived in the village of Kalāpa. Bowing to him, O best of the Kurus, Nārada asked this very question.
तस्मै ह्यवोचद्भगवान् ऋषीणां शृण्वतामिदम् ।
यो ब्रह्मवादः पूर्वेषां जनलोकनिवासिनाम् ॥ ८ ॥
tasmai hyavocadbhagavān ṛṣīṇāṃ śṛṇvatāmidam |
yo brahmavādaḥ pūrveṣāṃ janalokanivāsinām || 8 ||
Tasmai hyavochadbhagavaan rishiinaam shrinvataamidam |
Yo brahmavaadah puurveshaam janalokanivaasinaam || 8 ||
ऋषियों के सुनते-सुनते भगवान् नारायण ने उन्हें वह ब्रह्म-चर्चा सुनाई जो प्राचीन काल में जनलोक-निवासियों के बीच हुई थी।
With the sages listening, the Lord told him of a discussion on Brahman once held among the ancient dwellers of Janaloka.
श्रीभगवानुवाच
स्वायम्भुव ब्रह्मसत्रं जनलोकेऽभवत् पुरा ।
तत्रस्थानां मानसानां मुनीनां ऊर्ध्वरेतसाम् ॥ ९ ॥
śrībhagavānuvāca
svāyambhuva brahmasatraṃ janaloke'bhavat purā |
tatrasthānāṃ mānasānāṃ munīnāṃ ūrdhvaretasām || 9 ||
Shriibhagavaanuvaacha
Svaayambhuva brahmasatram janaloke'bhavat puraa |
Tatrasthaanaam maanasaanaam muniinaam uurdhvaretasaam || 9 ||
श्रीभगवान् ने कहा — हे स्वायम्भुव (ब्रह्मा के पुत्र), बहुत पहले जनलोक में ब्रह्म-विचार का एक सत्र हुआ था, जिसमें वहाँ रहने वाले, ब्रह्मा के मन से उत्पन्न, अखण्ड ब्रह्मचारी मुनि सम्मिलित थे।
The Lord said: O son of the Self-born, long ago in Janaloka there was a sacred session of inquiry into Brahman among the sages living there — born from Brahmā's mind and lifelong celibates.
श्वेतद्वीपं गतवति त्वयि द्रष्टुं तदीश्वरम् ।
ब्रह्मवादः सुसंवृत्तः श्रुतयो यत्र शेरते ।
तत्र हायमभूत्प्रश्नस्त्वं मां यमनुपृच्छसि ॥ १० ॥
śvetadvīpaṃ gatavati tvayi draṣṭuṃ tadīśvaram |
brahmavādaḥ susaṃvṛttaḥ śrutayo yatra śerate |
tatra hāyamabhūtpraśnastvaṃ māṃ yamanupṛcchasi || 10 ||
Shvetadviipam gatavati tvayi drashtum tadiishvaram |
Brahmavaadah susamvrittah shrutayo yatra sherate |
Tatra haayamabhuutprashnastvam maam yamanuprichchhasi || 10 ||
उस समय तुम श्वेतद्वीप के स्वामी के दर्शन करने गए हुए थे। वहाँ उस तत्त्व पर भली-भाँति ब्रह्म-चर्चा चली जिसमें श्रुतियाँ विश्राम करती हैं, और वहीं यह प्रश्न उठा जो तुम अब मुझसे पूछ रहे हो।
You had gone to Śvetadvīpa to see its Lord. A thorough discussion took place about that in which the śrutis come to rest, and there arose the very question you now put to me.
तुल्यश्रुततपःशीलाः तुल्यस्वीयारिमध्यमाः ।
अपि चक्रुः प्रवचनं एकं शुश्रूषवोऽपरे ॥ ११ ॥
tulyaśrutatapaḥśīlāḥ tulyasvīyārimadhyamāḥ |
api cakruḥ pravacanaṃ ekaṃ śuśrūṣavo'pare || 11 ||
Tulyashrutatapahshiilaah tulyasviiyaarimadhyamaah |
Api chakruh pravachanam ekam shushruushavo'pare || 11 ||
वे सब विद्या, तप और शील में समान थे और अपने, शत्रु तथा उदासीन के प्रति समभाव रखते थे; फिर भी उन्होंने एक को वक्ता बनाया और शेष सुनने को उत्सुक होकर बैठे।
They were equal in learning, austerity and character, and looked alike on kin, foe and stranger. Still, they made one of them the speaker, and the rest sat eager to hear.
श्रीसनन्दन उवाच
स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभिः ।
तदन्ते बोधयां चक्रुः तल्लिङ्गैः श्रुतयः परम् ॥ १२ ॥
śrīsanandana uvāca
svasṛṣṭamidamāpīya śayānaṃ saha śaktibhiḥ |
tadante bodhayāṃ cakruḥ talliṅgaiḥ śrutayaḥ param || 12 ||
Shriisanandana uvaacha
Svasrishtamidamaapiiya shayaanam saha shaktibhih |
Tadante bodhayaam chakruh tallingaih shrutayah param || 12 ||
श्रीसनन्दन ने कहा — अपनी रची इस सृष्टि को अपने भीतर समेटकर जब परमेश्वर अपनी शक्तियों सहित सोए हुए थे, तब प्रलय के अन्त में श्रुतियों ने उनके लक्षणों का वर्णन करके उन्हें जगाया।
Śrī Sanandana said: Having drawn this self-made universe back into himself, the Supreme lay asleep with all his powers. At the close of that dissolution the śrutis woke him by describing the marks of his nature.
यथा शयानं सम्राजं वन्दिनस्तत्पराक्रमैः ।
प्रत्यूषेऽभ्येत्य सुश्लोकैः बोधयन्त्यनुजीविनः ॥ १३ ॥
yathā śayānaṃ samrājaṃ vandinastatparākramaiḥ |
pratyūṣe'bhyetya suślokaiḥ bodhayantyanujīvinaḥ || 13 ||
Yathaa shayaanam samraajam vandinastatparaakramaih |
Pratyuushe'bhyetya sushlokaih bodhayantyanujiivinah || 13 ||
जैसे भोर होते ही सेवक बन्दीजन सोए हुए सम्राट के पास आकर उसके पराक्रम का सुन्दर पदों में गान करते हुए उसे जगाते हैं।
It was as when court bards come at dawn to a sleeping emperor and wake him with fine verses about his heroic deeds.
श्रीश्रुतय ऊचुः
जय जय जह्यजामजित दोषगृभीतगुणां
त्वमसि यदात्मना समवरुद्धसमस्तभगः ।
अगजगदोकसामखिलशक्त्यवबोधक ते
क्वचिदजयाऽऽत्मना च चरतोऽनुचरेन्निगमः ॥ १४ ॥
śrīśrutaya ūcuḥ
jaya jaya jahyajāmajita doṣagṛbhītaguṇāṃ
tvamasi yadātmanā samavaruddhasamastabhagaḥ |
agajagadokasāmakhilaśaktyavabodhaka te
kvacidajayā''tmanā ca carato'nucarennigamaḥ || 14 ||
Shriishrutaya uuchuh
Jaya jaya jahyajaamajita doshagribhiitagunaam
Tvamasi yadaatmanaa samavaruddhasamastabhagah |
Agajagadokasaamakhilashaktyavabodhaka te
Kvachidajayaa''tmanaa cha charato'nucharennigamah || 14 ||
श्रुतियों ने कहा — जय हो, जय हो, हे अजित! इस अजा (माया) को दूर कीजिए, जिसने प्राणियों को दुःख देने के लिए गुणों को पकड़ रखा है; क्योंकि आप अपने स्वरूप से ही समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। हे चर-अचर सभी देहधारियों की सारी शक्तियों को जगाने वाले, वेद आपका अनुसरण कहीं माया-सहित रूप में करता है और कहीं आपके शुद्ध आत्मस्वरूप में।
The śrutis said: Victory, victory to you, O Unconquered! Cast down the unborn māyā, who has seized the guṇas to bring faults upon beings — for you by your own nature hold every excellence within you. O awakener of all the powers of beings moving and unmoving, the Veda follows you at times as you act together with māyā, and at times as the pure Self.
बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया
यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् ।
अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं
कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥ १५ ॥
bṛhadupalabdhametadavayantyavaśeṣatayā
yata udayāstamayau vikṛtermṛdi vāvikṛtāt |
ata ṛṣayo dadhustvayi manovacanācaritaṃ
kathamayathā bhavanti bhuvi dattapadāni nṛṇām || 15 ||
Brihadupalabdhametadavayantyavasheshatayaa
Yata udayaastamayau vikritermridi vaavikritaat |
Ata rishayo dadhustvayi manovachanaacharitam
Kathamayathaa bhavanti bhuvi dattapadaani nrinaam || 15 ||
ज्ञानी इस दिखाई देने वाले जगत को ब्रह्म ही जानते हैं, क्योंकि निषेध के बाद वही शेष रहता है; जैसे मिट्टी के विकारों का उदय और लय अविकारी मिट्टी में ही होता है, वैसे ही सबका उदय-अस्त आपसे है। इसलिए ऋषियों ने अपना मन, वचन और आचरण आप में ही रखा। पृथ्वी पर रखे मनुष्य के पग पृथ्वी के सिवा और कहाँ पड़ सकते हैं?
The wise know this perceived world to be Brahman, since Brahman is what remains; for arising and passing away belong to changing forms, and happen within the unchanging, as pots within clay. So the seers placed their thought, speech and action in you. Where can the steps people take on the earth fall, if not on the earth?
इति तव सूरयस्त्र्यधिपतेऽखिललोकमल
क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहुः ।
किमुत पुनः स्वधामविधुताशयकालगुणाः
परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥ १६ ॥
iti tava sūrayastryadhipate'khilalokamala
kṣapaṇakathāmṛtābdhimavagāhya tapāṃsi jahuḥ |
kimuta punaḥ svadhāmavidhutāśayakālaguṇāḥ
parama bhajanti ye padamajasrasukhānubhavam || 16 ||
Iti tava suurayastryadhipate'khilalokamala
Kshapanakathaamritaabdhimavagaahya tapaamsi jahuh |
Kimuta punah svadhaamavidhutaashayakaalagunaah
Parama bhajanti ye padamajasrasukhaanubhavam || 16 ||
इसीलिए, हे तीनों लोकों के स्वामी, ज्ञानियों ने समस्त लोकों के मल को धोने वाली आपकी कथा के अमृत-सागर में डुबकी लगाकर अपने सारे ताप त्याग दिए। फिर उनका तो कहना ही क्या, हे परम, जिन्होंने अपने स्वरूप के प्रकाश से मन की वासनाओं और काल के गुणों को झाड़ दिया है और जो निरन्तर आनन्द-अनुभव रूप आपके पद को भजते हैं।
And so, O Lord of the three worlds, the wise plunged into the nectar-ocean of your story, which washes away the stain of every world, and shed all their torments. How much more, O Supreme, those who by the light of their own nature have shaken off the mind's impressions and the sway of time, and who worship your state — the unbroken experience of bliss.
दृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा
महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहतः
पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु यः
सदसतः परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥ १७ ॥
dṛtaya iva śvasantyasubhṛto yadi te'nuvidhā
mahadahamādayo'ṇḍamasṛjan yadanugrahataḥ
puruṣavidho'nvayo'tra caramo'nnamayādiṣu yaḥ
sadasataḥ paraṃ tvamatha yadeṣvavaśeṣamṛtam || 17 ||
Dritaya iva shvasantyasubhrito yadi te'nuvidhaa
Mahadahamaadayo'ndamasrijan yadanugrahatah
Purushavidho'nvayo'tra charamo'nnamayaadishu yah
Sadasatah param tvamatha yadeshvavasheshamritam || 17 ||
प्राणधारी यदि आपके अनुगामी हों तभी उनका जीना सार्थक है; अन्यथा वे धौंकनी की तरह केवल साँस लेते हैं। आपकी ही कृपा से महत्तत्त्व, अहंकार आदि ने ब्रह्माण्ड रचा। अन्नमय आदि कोशों में जो पुरुष-आकार वाला अन्तिम तत्त्व अनुगत है, वह आप हैं; आप सत्-असत् से परे हैं, और इन सबमें जो सत्य शेष रहता है, वह भी आप ही हैं।
Those who bear life breathe like a smith's bellows unless they follow you. By your grace the principles beginning with mahat and ahaṃkāra produced the cosmic egg. Among the sheaths starting with the food-sheath, the last one running through them in the shape of a person is you; you are beyond being and non-being, the reality that remains when these are set aside.
उदरमुपासते य ऋषिवर्त्मसु कूर्पदृशः
परिसरपद्धतिं हृदयमारुणयो दहरम् ।
तत उदगादनन्त तव धाम शिरः परमं
पुनरिह यत्समेत्य न पतन्ति कृतान्तमुखे ॥ १८ ॥
udaramupāsate ya ṛṣivartmasu kūrpadṛśaḥ
parisarapaddhatiṃ hṛdayamāruṇayo daharam |
tata udagādananta tava dhāma śiraḥ paramaṃ
punariha yatsametya na patanti kṛtāntamukhe || 18 ||
Udaramupaasate ya rishivartmasu kuurpadrishah
Parisarapaddhatim hridayamaarunayo daharam |
Tata udagaadananta tava dhaama shirah paramam
Punariha yatsametya na patanti kritaantamukhe || 18 ||
ऋषियों के मार्गों पर चलने वालों में स्थूल दृष्टि वाले उदर में (ब्रह्म की) उपासना करते हैं; आरुणि-परम्परा के साधक हृदय में, उस सूक्ष्म दहर में, जहाँ से प्राण-मार्ग चारों ओर फैलते हैं। हे अनन्त, वहीं से एक मार्ग ऊपर सिर तक — आपके परम धाम तक — जाता है, जिसे पाकर वे फिर इस संसार में मृत्यु के मुख में नहीं गिरते।
Among those who walk the seers' paths, the coarse of vision worship [Brahman] in the belly; the followers of Āruṇi worship in the heart, the subtle inner space from which the channels spread outward. From there, O Infinite, a way rises to the head — your highest abode — and those who reach it never again fall here into the jaws of death.
स्वकृतविचित्रयोनिषु विशन्निव हेतुतया
तरतमतश्चकास्स्यनलवत् स्वकृतानुकृतिः ।
अथ वितथास्वमूष्ववितथां तव धाम समं
विरजधियोऽनुयन्त्यभिविपण्यव एकरसम् ॥ १९ ॥
svakṛtavicitrayoniṣu viśanniva hetutayā
taratamataścakāssyanalavat svakṛtānukṛtiḥ |
atha vitathāsvamūṣvavitathāṃ tava dhāma samaṃ
virajadhiyo'nuyantyabhivipaṇyava ekarasam || 19 ||
Svakritavichitrayonishu vishanniva hetutayaa
Taratamatashchakaassyanalavat svakritaanukritih |
Atha vitathaasvamuushvavitathaam tava dhaama samam
Virajadhiyo'nuyantyabhivipanyava ekarasam || 19 ||
अपने रचे विविध योनियों में मानो कारण बनकर प्रवेश करते हुए, आप अपनी ही रचना के अनुरूप, आग की तरह, कहीं अधिक और कहीं कम प्रकाशित होते हैं। इसलिए निर्मल बुद्धि वाले, लेन-देन की कामनाओं से मुक्त साधक इन मिथ्या रूपों के बीच आपके सत्य, सर्वत्र सम और एकरस धाम का साक्षात्कार करते हैं।
Entering, as if their cause, the countless species you yourself made, you shine more here and less there, like fire taking the shape of its fuel. So people of stainless mind, who have given up all bargaining for reward, come to know your abode amid these unreal forms — real, even everywhere, of one unvarying essence.
स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं
तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतोंऽशकृतम् ।
इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं
भवत उपासतेऽङ्घ्रिमभवम्भुवि विश्वसिताः ॥ २० ॥
svakṛtapureṣvamīṣvabahirantarasaṃvaraṇaṃ
tava puruṣaṃ vadantyakhilaśaktidhṛtoṃ'śakṛtam |
iti nṛgatiṃ vivicya kavayo nigamāvapanaṃ
bhavata upāsate'ṅghrimabhavambhuvi viśvasitāḥ || 20 ||
Svakritapureshvamiishvabahirantarasamvaranam
Tava purusham vadantyakhilashaktidhritom'shakritam |
Iti nrigatim vivichya kavayo nigamaavapanam
Bhavata upaasate'nghrimabhavambhuvi vishvasitaah || 20 ||
अपने ही बनाए इन देह-रूपी पुरों में रहने वाले पुरुष (जीव) को, जो वास्तव में न बाहर के आवरण से ढका है न भीतर के, ज्ञानी आपका अंश बताते हैं — आप जो समस्त शक्तियों के धारक हैं। मनुष्य की यह स्थिति विवेक से समझकर, विश्वास से भरे विद्वान पृथ्वी पर आपके उन चरणों की उपासना करते हैं जिनमें सारे वैदिक कर्म अर्पित होते हैं और जो भव-बन्धन का अन्त करते हैं। (जीव आपका वास्तविक अंश है या उपाधि से सीमित प्रतीत होता है — इस पर वेदान्त-परम्पराओं में मतभेद है।)
The person dwelling in these bodies, built by his own doing, is not truly enclosed by any covering outer or inner; the wise call him a portion of you, who hold every power. Discerning the human condition in this way, the learned, full of trust, worship on earth your feet, the ground into which all Vedic rites are sown, which put an end to becoming. (Vedānta schools differ on whether the self is a real part of the Lord or only appears limited.)
दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनोः
चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणाः ।
न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते
चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहाः ॥ २१ ॥
duravagamātmatattvanigamāya tavāttatanoḥ
caritamahāmṛtābdhiparivartapariśramaṇāḥ |
na parilaṣanti kecidapavargamapīśvara te
caraṇasarojahaṃsakulasaṅgavisṛṣṭagṛhāḥ || 21 ||
Duravagamaatmatattvanigamaaya tavaattatanoh
Charitamahaamritaabdhiparivartaparishramanaah |
Na parilashanti kechidapavargamapiishvara te
Charanasarojahamsakulasangavisrishtagrihaah || 21 ||
हे ईश्वर, दुर्बोध आत्मतत्त्व को जानने के लिए देह धारण करने वाले आपके चरित्र के महान अमृत-सागर में बार-बार डुबकी लगाकर जिनकी सारी थकान मिट गई है, और आपके चरण-कमलों के हंसों (परमहंस भक्तों) की संगति के लिए जिन्होंने घर छोड़ दिया है — ऐसे कुछ लोग मोक्ष की भी इच्छा नहीं करते।
O Lord, you took a body to make known the hard-to-grasp truth of the Self. Some, whose weariness has melted away as they plunge again and again into the great nectar-ocean of your deeds, and who have left home for the company of the swans that gather at your lotus feet, do not long even for liberation.
त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियवत्
चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च ।
न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृतः ॥ २२ ॥
tvadanupathaṃ kulāyamidamātmasuhṛtpriyavat
carati tathonmukhe tvayi hite priya ātmani ca |
na bata ramantyaho asadupāsanayātmahano
yadanuśayā bhramantyurubhaye kuśarīrabhṛtaḥ || 22 ||
Tvadanupatham kulaayamidamaatmasuhritpriyavat
Charati tathonmukhe tvayi hite priya aatmani cha |
Na bata ramantyaho asadupaasanayaatmahano
Yadanushayaa bhramantyurubhaye kushariirabhritah || 22 ||
जब यह शरीर रूपी घोंसला आपके मार्ग पर चलता है, तब यह आत्मा, मित्र और प्रिय जैसा उपकारी बन जाता है; और आप तो सदा हितैषी, प्रियतम और आत्मा के रूप में सामने हैं। फिर भी, हाय! असत् की उपासना से अपना ही घात करने वाले लोग आप में रमते नहीं; और अपनी वासनाओं के कारण निकृष्ट शरीर धारण करते हुए महाभयानक संसार में भटकते रहते हैं।
When this nest of a body follows your path, it serves one like a self, a friend, a loved one; and you stand turned toward us as our well-wisher, our beloved, our very Self. Yet, alas, people who wound themselves by worshipping the unreal take no delight in you, and driven by their lingering desires they wander through a world of great fear, taking on miserable bodies.
निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यत्
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥ २३ ॥
nibhṛtamarunmano'kṣadṛḍhayogayujo hṛdi yat
munaya upāsate tadarayo'pi yayuḥ smaraṇāt |
striya uragendrabhogabhujadaṇḍaviṣaktadhiyo
vayamapi te samāḥ samadṛśo'ṅghrisarojasudhāḥ || 23 ||
Nibhritamarunmano'kshadridhayogayujo hridi yat
Munaya upaasate tadarayo'pi yayuh smaranaat |
Striya uragendrabhogabhujadandavishaktadhiyo
Vayamapi te samaah samadrisho'nghrisarojasudhaah || 23 ||
प्राण, मन और इन्द्रियों को वश में करके दृढ़ योग में लगे मुनि जिस तत्त्व की हृदय में उपासना करते हैं, उसी को आपके शत्रु भी आपका स्मरण करते-करते पा गए। नागराज के शरीर जैसी आपकी भुजाओं में जिनका मन अटका था, वे स्त्रियाँ (गोपियाँ) और हम श्रुतियाँ भी — उनके समान होकर, आपको समभाव से देखती हुई — आपके चरण-कमलों का अमृत पाती हैं।
What sages worship in the heart, with breath, mind and senses stilled in firm yoga, even your enemies attained by constantly thinking of you. The women whose minds clung to your arms, long and strong like the body of the serpent-king — and we too, the śrutis, alike with them and seeing you alike — taste the nectar of your lotus feet.
क इह नु वेद बतावरजन्मलयोऽग्रसरं
यत उदगादृषिर्यमनु देवगणा उभये ।
तर्हि न सन्न चासदुभयं न च कालजवः
किमपि न तत्र शास्त्रमवकृष्य शयीत यदा ॥ २४ ॥
ka iha nu veda batāvarajanmalayo'grasaraṃ
yata udagādṛṣiryamanu devagaṇā ubhaye |
tarhi na sanna cāsadubhayaṃ na ca kālajavaḥ
kimapi na tatra śāstramavakṛṣya śayīta yadā || 24 ||
Ka iha nu veda bataavarajanmalayo'grasaram
Yata udagaadrishiryamanu devaganaa ubhaye |
Tarhi na sanna chaasadubhayam na cha kaalajavah
Kimapi na tatra shaastramavakrishya shayiita yadaa || 24 ||
हाय, यहाँ कौन सचमुच उसे जान सकता है जो सबसे पहले था — जबकि जानने वाला स्वयं बाद में जन्मा है और नष्ट होने वाला है? उसी से आदि-ऋषि (ब्रह्मा) प्रकट हुए, जिनके पीछे देवताओं के दोनों वर्ग आए। जब आप सब कुछ समेटकर शयन करते हैं, तब न सत् रहता है, न असत्, न दोनों, न काल का वेग — वहाँ शास्त्र भी नहीं, कुछ भी नहीं।
Who here can truly know the One who went before all, when each knower is born late and soon perishes? From him arose the first seer, and after him both hosts of gods. When you lie down, having withdrawn everything, there is neither being nor non-being nor both, nor the rush of time — nothing at all, not even scripture.
जनिमसतः सतो मृतिमुतात्मनि ये च भिदां
विपणमृतं स्मरन्त्युपदिशन्ति त आरुपितैः ।
त्रिगुणमयः पुमानिति भिदा यदबोधकृता
त्वयि न ततः परत्र स भवेदवबोधरसे ॥ २५ ॥
janimasataḥ sato mṛtimutātmani ye ca bhidāṃ
vipaṇamṛtaṃ smarantyupadiśanti ta ārupitaiḥ |
triguṇamayaḥ pumāniti bhidā yadabodhakṛtā
tvayi na tataḥ paratra sa bhavedavabodharase || 25 ||
Janimasatah sato mritimutaatmani ye cha bhidaam
Vipanamritam smarantyupadishanti ta aarupitaih |
Trigunamayah pumaaniti bhidaa yadabodhakritaa
Tvayi na tatah paratra sa bhavedavabodharase || 25 ||
जो असत् से जन्म, सत् का नाश, आत्मा में भेद, और कर्म-व्यवहार को परम सत्य बताते हैं, वे आरोपित धारणाओं के आधार पर उपदेश देते हैं। 'पुरुष त्रिगुणमय है' — यह भेद अज्ञान से बना है; वह आप में नहीं टिक सकता, क्योंकि आप उससे परे हैं और शुद्ध ज्ञानस्वरूप हैं। (टीकाकार प्रायः इसे भिन्न दार्शनिक मतों की ओर संकेत मानते हैं।)
Some teach that the non-existent comes to birth, that the existent is destroyed, that the self is many and divided, or that the traffic of actions and rewards is ultimately real; they teach from notions superimposed on the truth. The division 'the person is made of the three guṇas' is born of ignorance. It cannot stand in you, who are beyond it and whose very substance is awareness. (Commentators often take these lines as alluding to rival philosophical schools.)
सदिव मनस्त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात्
सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयाऽत्मविदः ।
न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया
स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥ २६ ॥
sadiva manastrivṛttvayi vibhātyasadāmanujāt
sadabhimṛśantyaśeṣamidamātmatayā'tmavidaḥ |
na hi vikṛtiṃ tyajanti kanakasya tadātmatayā
svakṛtamanupraviṣṭamidamātmatayāvasitam || 26 ||
Sadiva manastrivrittvayi vibhaatyasadaamanujaat
Sadabhimrishantyasheshamidamaatmatayaa'tmavidah |
Na hi vikritim tyajanti kanakasya tadaatmatayaa
Svakritamanupravishtamidamaatmatayaavasitam || 26 ||
त्रिगुणात्मक मन और मनुष्य तक का सारा प्रपंच, असत् होते हुए भी, आप में सत् जैसा भासता है। आत्मज्ञानी इस समस्त जगत को आत्मरूप मानकर सत् ही देखते हैं। जैसे सोना चाहने वाले सोने के गहनों को इसलिए नहीं फेंकते कि वे भी सोना ही हैं, वैसे ही आपका रचा और आपके द्वारा प्रविष्ट यह जगत आत्मा के रूप में ही निश्चित किया जाता है।
The mind of three strands, and everything down to human beings, shines in you as if real, though it is not real in itself. Knowers of the Self regard this whole world as real, because it is the Self. People who value gold do not throw away its ornaments, for they are gold; so this world, made by you and entered by you, is understood to be the Self.
तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया
त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः ।
परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तान्
त्वयि कृतसौहृदाः खलु पुनन्ति न ये विमुखाः ॥ २७ ॥
tava pari ye carantyakhilasattvaniketatayā
ta uta padākramantyavigaṇayya śiro nirṛteḥ |
parivayase paśūniva girā vibudhānapi tān
tvayi kṛtasauhṛdāḥ khalu punanti na ye vimukhāḥ || 27 ||
Tava pari ye charantyakhilasattvaniketatayaa
Ta uta padaakramantyaviganayya shiro nirriteh |
Parivayase pashuuniva giraa vibudhaanapi taan
Tvayi kritasauhridaah khalu punanti na ye vimukhaah || 27 ||
जो आपको समस्त प्राणियों का निवास मानकर आपकी सेवा में लगे रहते हैं, वे मृत्यु (निर्ऋति) की परवाह न करके उसके सिर पर पैर रख देते हैं। पर जो आपसे विमुख हैं, उन्हें — चाहे वे विद्वान ही हों — आप वेदवाणी की रस्सी से पशुओं की तरह बाँध देते हैं। आपसे प्रेम जोड़ने वाले ही दूसरों को पवित्र करते हैं, विमुख नहीं।
Those who serve you as the dwelling of all beings set their foot on the head of death, giving it no thought. But others, however learned, you tether with the words of the Veda as cattle are tied with rope. Only those who have made friends with you purify others; those who have turned away do not.
त्वमकरणः स्वराडखिलकारकशक्तिधरः
तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषाः ।
वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो
विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिताः ॥ २८ ॥
tvamakaraṇaḥ svarāḍakhilakārakaśaktidharaḥ
tava balimudvahanti samadantyajayānimiṣāḥ |
varṣabhujo'khilakṣitipateriva viśvasṛjo
vidadhati yatra ye tvadhikṛtā bhavataścakitāḥ || 28 ||
Tvamakaranah svaraadakhilakaarakashaktidharah
Tava balimudvahanti samadantyajayaanimishaah |
Varshabhujo'khilakshitipateriva vishvasrijo
Vidadhati yatra ye tvadhikritaa bhavatashchakitaah || 28 ||
आप इन्द्रियों से रहित, स्वयं-प्रकाश सम्राट हैं, फिर भी सभी इन्द्रियों और साधनों की शक्ति धारण करते हैं। देवता माया के साथ आपके लिए भेंट ढोते हैं और अपना भाग पाते हैं। जैसे सारी पृथ्वी के सम्राट के अधीन प्रान्तीय राजा, वैसे ही सृष्टि-कर्ता जिस-जिस पद पर नियुक्त हैं, वहाँ आपसे भयभीत रहकर अपना-अपना कार्य करते हैं।
You have no organs, yet you are self-ruling and hold the power of every organ and instrument. The unblinking gods, together with māyā, carry tribute to you and share in what is offered. Like regional kings under the ruler of all the earth, the makers of the universe carry out their work wherever they are posted, in awe of you.
स्थिरचरजातयः स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो
विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त ततः ।
न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद्
वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधतः ॥ २९ ॥
sthiracarajātayaḥ syurajayotthanimittayujo
vihara udīkṣayā yadi parasya vimukta tataḥ |
na hi paramasya kaścidaparo na paraśca bhaved
viyata ivāpadasya tava śūnyatulāṃ dadhataḥ || 29 ||
Sthiracharajaatayah syurajayotthanimittayujo
Vihara udiikshayaa yadi parasya vimukta tatah |
Na hi paramasya kashchidaparo na parashcha bhaved
Viyata ivaapadasya tava shuunyatulaam dadhatah || 29 ||
हे नित्यमुक्त, यदि चर-अचर सभी जातियाँ माया से उत्पन्न कर्म-निमित्तों से जुड़ती हैं, तो वह केवल परमेश्वर की दृष्टि-मात्र से होने वाली लीला है। परम के लिए न कोई अपना है न पराया — जैसे आकाश के लिए; आप निराधार हैं और शून्य के समान निर्लिप्त हैं।
O ever-free, if the kinds of beings, moving and still, become bound to causes that arise from māyā, it is only the play of your glance, O Supreme. For the Supreme there is no one near and no one far, just as for the sky; you have no fixed place and are untouched, like empty space.
अपरिमिता ध्रुवास्तनुभृतो यदि सर्वगताः
तर्हि न शास्यतेति नियमो ध्रुव नेतरथा ।
अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत्
सममनुजानतां यदमतं मतदुष्टतया ॥ ३० ॥
aparimitā dhruvāstanubhṛto yadi sarvagatāḥ
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā |
ajani ca yanmayaṃ tadavimucya niyantṛ bhavet
samamanujānatāṃ yadamataṃ mataduṣṭatayā || 30 ||
Aparimitaa dhruvaastanubhrito yadi sarvagataah
Tarhi na shaasyateti niyamo dhruva netarathaa |
Ajani cha yanmayam tadavimuchya niyantri bhavet
Samamanujaanataam yadamatam matadushtatayaa || 30 ||
हे ध्रुव (नित्य), यदि देहधारी जीव अनगिनत, नित्य और सर्वव्यापक होते, तो उन पर आपका शासन सम्भव न होता; अन्यथा ही नियम बनता है। जिससे जो बना है, वह उसे छोड़े बिना ही उसका नियन्ता होता है। जो उसे पूरा-पूरा जानने का दावा करते हैं, उनके लिए वह अज्ञात ही रहता है, क्योंकि ज्ञान का विषय बनाना ही दोष है। (अद्वैत और भक्ति-परम्पराएँ जीवों के स्वरूप के विषय में इस श्लोक को भिन्न रूप से पढ़ती हैं।)
O Eternal, if embodied selves were countless, everlasting and all-pervading, they could not be ruled, and there would be no order; it is only otherwise that rule holds. That from which a thing is made controls it without ever leaving it. Yet for those who claim to know it fully, it remains unknown, because turning it into an object of thought is itself the flaw. (Advaita and the devotional schools read what this verse says about individual selves differently.)
न घटत उद्भवः प्रकृतिपूरुषयोरजयोः
उभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् ।
त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणैः परमे
सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसाः ॥ ३१ ॥
na ghaṭata udbhavaḥ prakṛtipūruṣayorajayoḥ
ubhayayujā bhavantyasubhṛto jalabudbudavat |
tvayi ta ime tato vividhanāmaguṇaiḥ parame
sarita ivārṇave madhuni lilyuraśeṣarasāḥ || 31 ||
Na ghatata udbhavah prakritipuurushayorajayoh
Ubhayayujaa bhavantyasubhrito jalabudbudavat |
Tvayi ta ime tato vividhanaamagunaih parame
Sarita ivaarnave madhuni lilyurashesharasaah || 31 ||
प्रकृति और पुरुष दोनों अजन्मे हैं, उनका जन्म सम्भव नहीं; दोनों के संयोग से प्राणी पानी के बुलबुलों की तरह बनते हैं। और ये सब, अनेक नाम-रूप और गुण लिए हुए, अन्त में आप परम में वैसे ही लीन हो जाते हैं जैसे नदियाँ समुद्र में और सारे फूलों के रस मधु में।
Prakṛti and puruṣa are both unborn; there can be no coming-into-being for them. Living beings arise from the union of the two, like bubbles on water. And these beings, with all their names and qualities, dissolve into you, the Supreme, as rivers into the ocean, or as the juices of countless flowers into honey.
नृषु तव मायया भ्रमममीष्ववगत्य भृशं
त्वयि सुधियोऽभवे दधति भावमनुप्रभवम् ।
कथमनुवर्ततां भवभयं तव यद्भ्रुकुटिः
सृजति मुहुस्त्रिनेमिरभवच्छरणेषु भयम् ॥ ३२ ॥
nṛṣu tava māyayā bhramamamīṣvavagatya bhṛśaṃ
tvayi sudhiyo'bhave dadhati bhāvamanuprabhavam |
kathamanuvartatāṃ bhavabhayaṃ tava yadbhrukuṭiḥ
sṛjati muhustrinemirabhavaccharaṇeṣu bhayam || 32 ||
Nrishu tava maayayaa bhramamamiishvavagatya bhrisham
Tvayi sudhiyo'bhave dadhati bhaavamanuprabhavam |
Kathamanuvartataam bhavabhayam tava yadbhrukutih
Srijati muhustrinemirabhavachchharaneshu bhayam || 32 ||
मनुष्यों में आपकी माया से उपजे भ्रम को भली-भाँति जानकर बुद्धिमान लोग, भव-बन्धन से छुड़ाने वाले आप में निरन्तर बढ़ती प्रेम-भावना रखते हैं। जो आपकी शरण में हैं, उन्हें संसार का भय कैसे छू सकता है? आपकी भौंह — तीन नेमियों वाला कालचक्र — तो बार-बार भय उन्हीं के लिए रचती है जिन्होंने आपकी शरण नहीं ली।
Seeing clearly the confusion your māyā works among people, the wise give ever-deepening love to you, who free from becoming. How could fear of the world pursue those who shelter in you? Your frown, the three-rimmed wheel of time, keeps creating fear only for those who have not taken refuge in you.
विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं
य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिदः ।
व्यसनशतान्विताः समवहाय गुरोश्चरणं
वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥ ३३ ॥
vijitahṛṣīkavāyubhiradāntamanasturagaṃ
ya iha yatanti yantumatilolamupāyakhidaḥ |
vyasanaśatānvitāḥ samavahāya guroścaraṇaṃ
vaṇija ivāja santyakṛtakarṇadharā jaladhau || 33 ||
Vijitahrishiikavaayubhiradaantamanasturagam
Ya iha yatanti yantumatilolamupaayakhidah |
Vyasanashataanvitaah samavahaaya guroshcharanam
Vanija ivaaja santyakritakarnadharaa jaladhau || 33 ||
जो लोग इन्द्रियों और प्राण को जीतकर भी, गुरु के चरणों को छोड़कर, इस अत्यन्त चंचल, बेलगाम मन-रूपी घोड़े को वश में करने का प्रयत्न करते हैं, वे उपायों से थककर सैकड़ों विपत्तियों में पड़ते हैं — हे अज, जैसे समुद्र में बिना नाविक के व्यापारी।
Those who, having mastered senses and breath, still try to rein in the wild, restless horse of the mind while neglecting the feet of a guru, grow weary of their methods and meet a hundred troubles — O Unborn, like merchants at sea who have taken no helmsman.
स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथैः
त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे ।
इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां
सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥ ३४ ॥
svajanasutātmadāradhanadhāmadharāsurathaiḥ
tvayi sati kiṃ nṛṇāṃ śrayata ātmani sarvarase |
iti sadajānatāṃ mithunato rataye caratāṃ
sukhayati ko nviha svavihate svanirastabhage || 34 ||
Svajanasutaatmadaaradhanadhaamadharaasurathaih
Tvayi sati kim nrinaam shrayata aatmani sarvarase |
Iti sadajaanataam mithunato rataye charataam
Sukhayati ko nviha svavihate svanirastabhage || 34 ||
जब आप सर्व-आनन्दमय आत्मा के रूप में विद्यमान हैं, तब शरण लेने वाले मनुष्यों के लिए स्वजन, पुत्र, शरीर, पत्नी, धन, घर, भूमि, प्राण और रथ किस काम के? इस सत्य को न जानकर जो केवल स्त्री-पुरुष के सुख के लिए भटकते हैं, उन्हें यहाँ कौन-सी वस्तु सुखी कर सकती है, जो स्वभाव से ही नश्वर और सारहीन है?
When you are present as the Self, the essence of every joy, what do people who turn to you need with kin, children, body, spouse, wealth, house, land, life-breath or chariots? Those who do not know this truth and move about in pursuit of pleasure through coupling — what in this world can make them happy, when it perishes of itself and is empty of worth by its own nature?
भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदाः
त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्घ्रिजलाः ।
दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे
न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥ ३५ ॥
bhuvi purupuṇyatīrthasadanānyṛṣayo vimadāḥ
ta uta bhavatpadāmbujahṛdo'ghabhidaṅghrijalāḥ |
dadhati sakṛnmanastvayi ya ātmani nityasukhe
na punarupāsate puruṣasāraharāvasathān || 35 ||
Bhuvi purupunyatiirthasadanaanyrishayo vimadaah
Ta uta bhavatpadaambujahrido'ghabhidanghrijalaah |
Dadhati sakrinmanastvayi ya aatmani nityasukhe
Na punarupaasate purushasaaraharaavasathaan || 35 ||
पृथ्वी पर अभिमान-रहित ऋषि, जो आपके चरण-कमलों को हृदय में धारण करते हैं और जिनके चरणों का जल पापों को नष्ट करता है, स्वयं ही पवित्र तीर्थों के धाम हैं। जिन्होंने एक बार भी नित्य-सुखस्वरूप आत्मा — आप में — मन लगा दिया, वे फिर मनुष्य का सार हर लेने वाले घरों की आसक्ति में नहीं पड़ते।
On earth, sages free of pride who carry your lotus feet in their hearts, and the water from whose feet removes sin, are themselves homes of the holiest tīrthas. Whoever has once set the mind on you, the Self of lasting joy, no longer clings to houses that drain a person of his true worth.
सत इदं उत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं
व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् ।
व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया
भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥ ३६ ॥
sata idaṃ utthitaṃ saditi cennanu tarkahataṃ
vyabhicarati kva ca kva ca mṛṣā na tathobhayayuk |
vyavahṛtaye vikalpa iṣito'ndhaparamparayā
bhramayati bhāratī ta uruvṛttibhirukthajaḍān || 36 ||
Sata idam utthitam saditi chennanu tarkahatam
Vyabhicharati kva cha kva cha mrishaa na tathobhayayuk |
Vyavahritaye vikalpa ishito'ndhaparamparayaa
Bhramayati bhaaratii ta uruvrittibhirukthajadaan || 36 ||
यदि कहा जाए कि यह जगत सत् से उत्पन्न है, इसलिए सत् है — तो यह तर्क से खण्डित हो जाता है। कहीं कारण-कार्य का यह नियम टूटता है, कहीं कार्य मिथ्या निकलता है; और जगत सत्-असत् का मिश्रण भी नहीं। यह भेद-कल्पना केवल व्यवहार के लिए अन्धों की परम्परा से चली आई है। आपकी वेदवाणी अपने अनेक लाक्षणिक अर्थों से कर्मकाण्ड के मन्त्रों में जड़ बने लोगों को भ्रमित करती है। (वेदान्त-परम्पराएँ जगत के सत्य-मिथ्या होने के प्रश्न पर इस श्लोक को भिन्न रूप से पढ़ती हैं।)
If it is said that this world is real because it springs from the real, reason overturns that: in some cases the rule fails, in others the product proves false, and the world is not a mixture of both either. The distinction was assumed for everyday dealings and handed down by the blind leading the blind. Your Vedic speech, with its many figurative senses, bewilders those dulled by ritual chants. (Vedānta schools read this verse's verdict on the world's reality in different ways.)
न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधनाद्
अनु मितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे ।
अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथैः
वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधाः ॥ ३७ ॥
na yadidamagra āsa na bhaviṣyadato nidhanād
anu mitamantarā tvayi vibhāti mṛṣaikarase |
ata upamīyate draviṇajātivikalpapathaiḥ
vitathamanovilāsamṛtamityavayantyabudhāḥ || 37 ||
Na yadidamagra aasa na bhavishyadato nidhanaad
Anu mitamantaraa tvayi vibhaati mrishaikarase |
Ata upamiiyate dravinajaativikalpapathaih
Vitathamanovilaasamritamityavayantyabudhaah || 37 ||
क्योंकि यह जगत आरम्भ में नहीं था और अन्त के बाद भी नहीं रहेगा, इसलिए बीच में मापा जाने वाला यह, एकरस आप में मिथ्या रूप से भासता है। इसी कारण इसकी उपमा सोने-मिट्टी जैसे पदार्थों के विविध रूपों से दी जाती है। अज्ञानी लोग ही मन के इस मिथ्या विलास को सत्य समझते हैं।
This world did not exist at the start and will not exist after the end; so what is measured out in between appears only falsely in you, whose essence is one. That is why it is likened to the many forms a substance takes, like gold or clay. Only the unwise take this idle play of a deluded mind to be real.
स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन्
भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभगः ।
त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो
महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभगः ॥ ३८ ॥
sa yadajayā tvajāmanuśayīta guṇāṃśca juṣan
bhajati sarūpatāṃ tadanu mṛtyumapetabhagaḥ |
tvamuta jahāsi tāmahiriva tvacamāttabhago
mahasi mahīyase'ṣṭaguṇite'parimeyabhagaḥ || 38 ||
Sa yadajayaa tvajaamanushayiita gunaamshcha jushan
Bhajati saruupataam tadanu mrityumapetabhagah |
Tvamuta jahaasi taamahiriva tvachamaattabhago
Mahasi mahiiyase'shtagunite'parimeyabhagah || 38 ||
जीव जब अविद्या के कारण अजा (माया) के साथ लेटकर गुणों का भोग करता है, तब उन्हीं का रूप ग्रहण कर लेता है और अपना ऐश्वर्य खोकर मृत्यु के पीछे चलता है। पर आप उसे वैसे ही त्याग देते हैं जैसे साँप केंचुली; आप सब ऐश्वर्यों से युक्त, अपार वैभव वाले, आठ सिद्धियों से सम्पन्न अपनी महिमा में प्रतिष्ठित रहते हैं।
When the individual self, through ignorance, lies with the unborn māyā and enjoys the guṇas, it takes on their likeness and then follows death, stripped of its glory. You, however, cast her off as a snake sheds its skin; possessing every glory, boundless in splendour, you are exalted in your own greatness with its eightfold powers.
यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा
दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणिः ।
असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगवन्न्
अनपगतान्तकादनधिरूढपदाद्भवतः ॥ ३९ ॥
yadi na samuddharanti yatayo hṛdi kāmajaṭā
duradhigamo'satāṃ hṛdi gato'smṛtakaṇṭhamaṇiḥ |
asutṛpayogināmubhayato'pyasukhaṃ bhagavann
anapagatāntakādanadhirūḍhapadādbhavataḥ || 39 ||
Yadi na samuddharanti yatayo hridi kaamajataa
Duradhigamo'sataam hridi gato'smritakanthamanih |
Asutripayoginaamubhayato'pyasukham bhagavann
Anapagataantakaadanadhiruudhapadaadbhavatah || 39 ||
यदि संन्यासी हृदय में उलझी कामनाओं की जटा को उखाड़ न फेंकें, तो हृदय में बैठे होने पर भी आप अशुद्ध चित्त वालों के लिए दुर्लभ रहते हैं — गले में पहनी उस मणि की तरह जिसे व्यक्ति भूल गया हो। हे भगवन्, इन्द्रियों को तृप्त करने वाले योगियों को दोनों ओर से दुःख है — आप मृत्यु रूप में उनसे दूर नहीं हुए, और आपका परम पद उन्हें मिला नहीं।
If renunciants do not tear out the matted tangle of desire from the heart, you remain out of reach for the impure even while seated in their hearts, like a jewel worn at the throat and forgotten. O Lord, yogis who pamper their senses find sorrow on both sides: from you as death, who never leaves them, and from you as the goal they have never reached.
त्वदवगमी न वेत्ति भवदुत्थशुभाशुभयोः
गुणविगुणान्वयांस्तर्हि देहभृतां च गिरः ।
अनुयुगमन्वहं सगुण गीतपरम्परया
श्रवणभृतो यतस्त्वमपवर्गगतिर्मनुजैः ॥ ४० ॥
tvadavagamī na vetti bhavadutthaśubhāśubhayoḥ
guṇaviguṇānvayāṃstarhi dehabhṛtāṃ ca giraḥ |
anuyugamanvahaṃ saguṇa gītaparamparayā
śravaṇabhṛto yatastvamapavargagatirmanujaiḥ || 40 ||
Tvadavagamii na vetti bhavadutthashubhaashubhayoh
Gunavigunaanvayaamstarhi dehabhritaam cha girah |
Anuyugamanvaham saguna giitaparamparayaa
Shravanabhrito yatastvamapavargagatirmanujaih || 40 ||
जिसने आपको जान लिया है, वह आपसे उत्पन्न होने वाले पुण्य-पाप के फल की ओर ध्यान नहीं देता, न ही गुण-दोष बताने वाली देहधारियों की विधि-निषेध वाणी की ओर। हे सगुण, युग-युग और दिन-प्रतिदिन गीतों की परम्परा से कानों के द्वारा हृदय में धारण किए जाकर आप ही मनुष्यों के लिए मोक्ष का मार्ग बनते हैं।
One who has come to know you pays no heed to the good and bad results that arise from you, nor to the words of embodied teachers laying down what is virtue and what is fault. O Lord with qualities, carried into people's ears age after age and day after day through the tradition of songs about you, you yourself become their way to liberation.
द्युपतय एव ते न ययुरन्तमनन्ततया
त्वमपि यदन्तराण्डनिचया ननु सावरणाः ।
ख इव रजांसि वान्ति वयसा सह यत् श्रुतयः
त्वयि हि फलन्त्यतन्निरसनेन भवन्निधनाः ॥ ४१ ॥
dyupataya eva te na yayurantamanantatayā
tvamapi yadantarāṇḍanicayā nanu sāvaraṇāḥ |
kha iva rajāṃsi vānti vayasā saha yat śrutayaḥ
tvayi hi phalantyatannirasanena bhavannidhanāḥ || 41 ||
Dyupataya eva te na yayurantamanantatayaa
Tvamapi yadantaraandanichayaa nanu saavaranaah |
Kha iva rajaamsi vaanti vayasaa saha yat shrutayah
Tvayi hi phalantyatannirasanena bhavannidhanaah || 41 ||
स्वर्ग के स्वामी भी आपके अनन्त होने के कारण आपका अन्त नहीं पा सके, और आप स्वयं भी नहीं — क्योंकि आपके भीतर आवरणों सहित असंख्य ब्रह्माण्ड काल-चक्र के वेग से आकाश में धूल-कणों की तरह घूमते हैं। श्रुतियाँ 'यह नहीं, यह नहीं' कहकर आपसे भिन्न सबका निषेध करती हुई आप में ही सफल होती हैं, क्योंकि उनका अन्तिम तात्पर्य आप ही हैं।
Even the lords of heaven never reached your end, for you are endless; nor do you reach it yourself, since within you whole clusters of cosmic eggs, each with its coverings, drift along with time like specks of dust in the sky. The śrutis bear their fruit in you by setting aside all that is not you, for you are where they finally come to rest.
श्रीभगवानुवाच
इत्येतद्ब्रह्मणः पुत्रा आश्रुत्यात्मानुशासनम् ।
सनन्दनमथानर्चुः सिद्धा ज्ञात्वाऽऽत्मनो गतिम् ॥ ४२ ॥
śrībhagavānuvāca
ityetadbrahmaṇaḥ putrā āśrutyātmānuśāsanam |
sanandanamathānarcuḥ siddhā jñātvā''tmano gatim || 42 ||
Shriibhagavaanuvaacha
Ityetadbrahmanah putraa aashrutyaatmaanushaasanam |
Sanandanamathaanarchuh siddhaa jnaatvaa''tmano gatim || 42 ||
श्रीभगवान् ने कहा — इस प्रकार आत्मा-विषयक यह उपदेश सुनकर, ब्रह्मा के पुत्रों ने आत्मा के परम लक्ष्य को जान लिया और कृतार्थ होकर सनन्दन का पूजन किया।
The Lord said: Having heard this teaching about the Self, Brahmā's sons understood the Self's true goal, and, fulfilled, they honoured Sanandana with worship.
इत्यशेषसमाम्नाय पुराणोपनिषद्रसः ।
समुद्धृतः पूर्वजातैः व्योमयानैर्महात्मभिः ॥ ४३ ॥
ityaśeṣasamāmnāya purāṇopaniṣadrasaḥ |
samuddhṛtaḥ pūrvajātaiḥ vyomayānairmahātmabhiḥ || 43 ||
Ityasheshasamaamnaaya puraanopanishadrasah |
Samuddhritah puurvajaataih vyomayaanairmahaatmabhih || 43 ||
इस तरह आकाश में विचरण करने वाले, सबसे पहले जन्मे उन महात्माओं ने समस्त वेदों, पुराणों और उपनिषदों का यह सार निकाला।
Thus the great-souled first-born sages, who travel through the sky, drew out this essence of all the Vedas, Purāṇas and Upaniṣads.
त्वं चैतद्ब्रह्मदायाद श्रद्धयाऽऽत्मानुशासनम् ।
धारयंश्चर गां कामं कामानां भर्जनं नृणाम् ॥ ४४ ॥
tvaṃ caitadbrahmadāyāda śraddhayā''tmānuśāsanam |
dhārayaṃścara gāṃ kāmaṃ kāmānāṃ bharjanaṃ nṛṇām || 44 ||
Tvam chaitadbrahmadaayaada shraddhayaa''tmaanushaasanam |
Dhaarayamshchara gaam kaamam kaamaanaam bharjanam nrinaam || 44 ||
और हे ब्रह्मा के उत्तराधिकारी (नारद), तुम भी आत्मा-विषयक इस उपदेश को श्रद्धा से धारण करते हुए इच्छानुसार पृथ्वी पर विचरण करो; यह मनुष्यों की कामनाओं को भून डालता है।
You too, O heir of Brahmā, hold this teaching about the Self with faith and roam the earth as you please; it scorches away people's desires.
श्रीशुक उवाच
एवं स ऋषिणाऽऽदिष्टं गृहीत्वा श्रद्धयात्मवान् ।
पूर्णः श्रुतधरो राजन् आह वीरव्रतो मुनिः ॥ ४५ ॥
śrīśuka uvāca
evaṃ sa ṛṣiṇā''diṣṭaṃ gṛhītvā śraddhayātmavān |
pūrṇaḥ śrutadharo rājan āha vīravrato muniḥ || 45 ||
Shriishuka uvaacha
Evam sa rishinaa''dishtam grihiitvaa shraddhayaatmavaan |
Puurnah shrutadharo raajan aaha viiravrato munih || 45 ||
श्रीशुक ने कहा — हे राजन्, ऋषि के इस उपदेश को श्रद्धा से ग्रहण करके, संयमी, पूर्णकाम, सुना हुआ सब धारण करने वाले और वीर-व्रती मुनि नारद ने कहा —
Śrī Śuka said: O king, the self-possessed sage Nārada, firm in his heroic vows, received with faith what the ṛṣi had taught; fulfilled, and holding in memory all he had heard, he spoke:
श्रीनारद उवाच
नमस्तस्मै भगवते कृष्णायामलकीर्तये ।
यो धत्ते सर्वभूतानां अभवायोशतीः कलाः ॥ ४६ ॥
śrīnārada uvāca
namastasmai bhagavate kṛṣṇāyāmalakīrtaye |
yo dhatte sarvabhūtānāṃ abhavāyośatīḥ kalāḥ || 46 ||
Shriinaarada uvaacha
Namastasmai bhagavate krishnaayaamalakiirtaye |
Yo dhatte sarvabhuutaanaam abhavaayoshatiih kalaah || 46 ||
श्रीनारद ने कहा — उन निर्मल कीर्ति वाले भगवान् श्रीकृष्ण को नमस्कार है, जो समस्त प्राणियों की मुक्ति के लिए अपने मनोहर रूप प्रकट करते हैं।
Śrī Nārada said: Homage to Bhagavān Kṛṣṇa, whose fame is spotless, who takes on his lovely forms so that all beings may be freed from becoming.
इत्याद्यमृषिमानम्य तच्छिष्यांश्च महात्मनः ।
ततोऽगाद् आश्रमं साक्षात् पितुर्द्वैपायनस्य मे ॥ ४७ ॥
ityādyamṛṣimānamya tacchiṣyāṃśca mahātmanaḥ |
tato'gād āśramaṃ sākṣāt piturdvaipāyanasya me || 47 ||
Ityaadyamrishimaanamya tachchhishyaamshcha mahaatmanah |
Tato'gaad aashramam saakshaat piturdvaipaayanasya me || 47 ||
इस प्रकार आदि-ऋषि नारायण और उनके महात्मा शिष्यों को प्रणाम करके, नारद वहाँ से सीधे मेरे पिता द्वैपायन (व्यास) के आश्रम गए।
Having bowed in this way to the primal sage and to his great-souled disciples, Nārada went straight to the hermitage of my father, Dvaipāyana.
सभाजितो भगवता कृतासनपरिग्रहः ।
तस्मै तद् वर्णयामास नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥ ४८ ॥
sabhājito bhagavatā kṛtāsanaparigrahaḥ |
tasmai tad varṇayāmāsa nārāyaṇamukhācchrutam || 48 ||
Sabhaajito bhagavataa kritaasanaparigrahah |
Tasmai tad varnayaamaasa naaraayanamukhaachchhrutam || 48 ||
भगवान् व्यास द्वारा सम्मानित होकर और आसन ग्रहण करके, नारद ने उन्हें वह सब सुनाया जो उन्होंने नारायण के मुख से सुना था।
Honoured by the revered Vyāsa and seated, he recounted to him what he had heard from Nārāyaṇa's own lips.
इत्येतद् वर्णितं राजन् यन्नः प्रश्नः कृतस्त्वया ।
यथा ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणेऽपि मनश्चरेत् ॥ ४९ ॥
ityetad varṇitaṃ rājan yannaḥ praśnaḥ kṛtastvayā |
yathā brahmaṇyanirdeśye nirguṇe'pi manaścaret || 49 ||
Ityetad varnitam raajan yannah prashnah kritastvayaa |
Yathaa brahmanyanirdeshye nirgune'pi manashcharet || 49 ||
हे राजन्, तुमने हमसे जो प्रश्न किया था, उसका उत्तर इस प्रकार दे दिया गया — कि निर्देश से परे और निर्गुण ब्रह्म में भी मन कैसे विचरण कर सकता है।
So, O king, I have answered the question you put to me: how the mind can move even in Brahman, which cannot be described and has no qualities.
योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो
यः सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुरः शास्ति ताः ।
यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्तः कुलायं यथा
तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥ ५० ॥
yo'syotprekṣaka ādimadhyanidhane yo'vyaktajīveśvaro
yaḥ sṛṣṭvedamanupraviśya ṛṣiṇā cakre puraḥ śāsti tāḥ |
yaṃ sampadya jahātyajāmanuśayī suptaḥ kulāyaṃ yathā
taṃ kaivalyanirastayonimabhayaṃ dhyāyedajasraṃ harim || 50 ||
Yo'syotprekshaka aadimadhyanidhane yo'vyaktajiiveshvaro
Yah srishtvedamanupravishya rishinaa chakre purah shaasti taah |
Yam sampadya jahaatyajaamanushayii suptah kulaayam yathaa
Tam kaivalyanirastayonimabhayam dhyaayedajasram harim || 50 ||
जो इस जगत के आदि, मध्य और अन्त का साक्षी है; जो अव्यक्त प्रकृति और जीवों का स्वामी है; जिसने इसे रचकर जीव के साथ इसमें प्रवेश किया, देह-रूपी पुर बनाए और उनका शासन करता है; जिसे पाकर माया में सोया जीव उस अजा को वैसे ही छोड़ देता है जैसे गहरी नींद में सोया व्यक्ति शरीर को भूल जाता है — उस निर्भय हरि का, जो अपनी कैवल्य-स्थिति से जन्म के कारण को ही मिटा देता है, निरन्तर ध्यान करना चाहिए।
He witnesses this world's beginning, middle and end; he is lord of the unmanifest and of individual souls; having made this world he entered it together with the soul, formed the bodies and governs them. Reaching him, the soul that lay entangled lets go of māyā, as a sleeper lets go of awareness of the body. On that fearless Hari, whose absolute oneness leaves no room for birth, one should meditate without pause.
