Verse meanings · श्लोकार्थप्रत्येक श्लोक के नीचे दिया गया हिन्दी और अंग्रेज़ी अर्थ AdiVeda का अपना सम्पादकीय अनुवाद है, जो ऊपर दिए गए संस्कृत पाठ से सीधे इस संस्करण के लिए किया गया है। यह पाठ को समझने में सहायता के लिए है — यह किसी प्रकाशित अनुवाद का उद्धरण या कोई पारम्परिक भाष्य नहीं है। जहाँ विभिन्न परम्पराएँ किसी अंश को अलग ढंग से पढ़ती हैं, वहाँ संक्षेप में यह बताया गया है।
The Hindi and English meaning under each verse is AdiVeda's own editorial translation, made directly from the Sanskrit printed here for this edition. It is meant to help you follow the text — it is not quoted from any published translation and it is not a traditional commentary. Where traditions read a passage differently, the meaning says so briefly.
प्रथमः समाधिपादः — Samādhi Pāda — On Absorption (51 sūtras)
अथ योगानुशासनम् ॥
atha yogānuśāsanam ||
Atha yogaanushaasanam ||
अब योग की शिक्षा आरम्भ होती है।
Here begins the teaching of yoga.
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥
yogaścittavṛttinirodhaḥ ||
Yogashchittavrittinirodhah ||
चित्त की वृत्तियों (मन की तरंगों) का निरोध (शान्त हो जाना) ही योग है।
Yoga is the stilling (nirodha) of the turnings (vṛtti) of the mind (citta).
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥
tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam ||
Tadaa drashtuh svaruupe'vasthaanam ||
तब द्रष्टा (साक्षी चेतना) अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है।
Then the seer [pure awareness] rests in its own true form.
वृत्तिसारूप्यं इतरत्र ॥
vṛttisārūpyaṃ itaratra ||
Vrittisaaruupyam itaratra ||
अन्य अवस्था में द्रष्टा वृत्तियों के ही समान रूप वाला प्रतीत होता है।
At other times, [the seer] appears to take on the form of the turnings.
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ ||
Vrittayah panchatayyah klishtaa aklishtaah ||
वृत्तियाँ पाँच प्रकार की हैं — वे क्लेशयुक्त भी होती हैं और क्लेशरहित भी।
The turnings are of five kinds, and each may be afflicted (kliṣṭa) or unafflicted.
प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः ॥
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ ||
Pramaanaviparyayavikalpanidraasmritayah ||
वे हैं — प्रमाण (यथार्थ ज्ञान), विपर्यय (भ्रम), विकल्प (कल्पना), निद्रा और स्मृति।
They are: valid knowing, error, conceptual construction (vikalpa), sleep and memory.
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni ||
Pratyakshaanumaanaagamaah pramaanaani ||
प्रत्यक्ष, अनुमान और आगम (विश्वसनीय शब्द) — ये प्रमाण हैं।
Direct perception, inference and reliable testimony are the means of valid knowing.
विपर्ययो मिथ्याज्ञानम् अतद्रूपप्रतिष्ठं ॥
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭhaṃ ||
Viparyayo mithyaajnaanam atadruupapratishtham ||
विपर्यय मिथ्या ज्ञान है, जो वस्तु के वास्तविक रूप पर आधारित नहीं होता।
Error is false knowledge, resting on a form that does not match the thing itself.
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ ||
Shabdajnaanaanupaatii vastushuunyo vikalpah ||
विकल्प वह वृत्ति है जो केवल शब्द-ज्ञान के सहारे चलती है, पर जिसके पीछे कोई वास्तविक वस्तु नहीं होती।
Conceptual construction follows from verbal knowledge alone and has no real object behind it.
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा ॥
abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā ||
Abhaavapratyayaalambanaa vrittirnidraa ||
निद्रा वह वृत्ति है जिसका आलम्बन अभाव की प्रतीति है।
Sleep is the turning whose support is the cognition of absence.
अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः ॥
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ ||
Anubhuutavishayaasampramoshah smritih ||
अनुभव किए हुए विषय का छूट न जाना (बना रहना) स्मृति है।
Memory is the not slipping away of an object once experienced.
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ ||
Abhyaasavairaagyaabhyaam tannirodhah ||
अभ्यास और वैराग्य के द्वारा उन वृत्तियों का निरोध होता है।
They are stilled through practice (abhyāsa) and dispassion (vairāgya).
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥
tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ ||
Tatra sthitau yatno'bhyaasah ||
इनमें, चित्त की स्थिरता के लिए किया गया प्रयत्न अभ्यास है।
Of these two, practice is the effort to remain steady [in that stillness].
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ ||
Sa tu diirghakaalanairantaryasatkaaraasevito dridhabhuumih ||
वह अभ्यास जब दीर्घकाल तक, निरन्तर और आदरपूर्वक किया जाता है, तब दृढ़ भूमि वाला हो जाता है।
That practice becomes firmly grounded when pursued for a long time, without break, and with devoted care.
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam ||
Drishtaanushravikavishayavitrishnasya vashiikaarasamjnaa vairaagyam ||
देखे हुए और शास्त्रों में सुने हुए विषयों की तृष्णा से मुक्त व्यक्ति की 'वशीकार' नामक अवस्था वैराग्य है।
Dispassion is the awareness of mastery in one who no longer thirsts for objects, whether seen or heard of [in scripture].
तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यं ॥
tatparaṃ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyaṃ ||
Tatparam purushakhyaatergunavaitrishnyam ||
उससे भी श्रेष्ठ है पुरुष के बोध से उत्पन्न, गुणों के प्रति भी तृष्णा का अभाव।
Higher than that is freedom from thirst for the guṇas themselves, arising from the discernment of puruṣa [pure consciousness].
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्संप्रज्ञातः ॥
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsaṃprajñātaḥ ||
Vitarkavichaaraanandaasmitaaruupaanugamaatsamprajnaatah ||
वितर्क (स्थूल विचार), विचार (सूक्ष्म विचार), आनन्द और अस्मिता (मैं-पन) — इन रूपों के साथ जुड़ी समाधि सम्प्रज्ञात कहलाती है।
Samādhi with cognition (saṃprajñāta) is accompanied by gross reflection (vitarka), subtle reflection (vicāra), bliss (ānanda) and the sense of 'I am' (asmitā).
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo'nyaḥ ||
Viraamapratyayaabhyaasapuurvah samskaarashesho'nyah ||
दूसरी (असम्प्रज्ञात) समाधि विराम की प्रतीति के अभ्यास से प्राप्त होती है, जिसमें केवल संस्कार शेष रहते हैं।
The other [samādhi] comes from practising the cognition of cessation; in it only latent impressions (saṃskāra) remain.
भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानां ॥
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānāṃ ||
Bhavapratyayo videhaprakritilayaanaam ||
विदेहों (देहरहित) और प्रकृतिलयों (प्रकृति में लीन) के लिए यह अवस्था भव (अस्तित्व) के कारण ही होती है।
For the bodiless (videha) and those merged in prakṛti, this state arises from the very condition of their existence.
श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषां ॥
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣāṃ ||
Shraddhaaviiryasmritisamaadhiprajnaapuurvaka itareshaam ||
अन्य साधकों के लिए यह श्रद्धा, वीर्य (उत्साह), स्मृति, समाधि और प्रज्ञा के क्रम से प्राप्त होती है।
For others, it is preceded by faith, vigour, mindfulness, samādhi and insight.
तीव्रसंवेगानां आसन्नः ॥
tīvrasaṃvegānāṃ āsannaḥ ||
Tiivrasamvegaanaam aasannah ||
जिनका संवेग (उत्कट लगन) तीव्र है, उनके लिए यह निकट है।
For those of intense ardour, it is near.
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥
mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ ||
Mridumadhyaadhimaatratvaattato'pi visheshah ||
वह संवेग मन्द, मध्यम या तीव्र होने से उनमें भी भेद होता है।
Even among them there is a difference, as the ardour is mild, moderate or intense.
ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥
īśvarapraṇidhānādvā ||
Iishvarapranidhaanaadvaa ||
अथवा ईश्वर-प्रणिधान (ईश्वर के प्रति समर्पण) से भी।
Or [it is attained] through devotion to Īśvara.
क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥
kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ ||
Kleshakarmavipaakaashayairaparaamrishtah purushavishesha iishvarah ||
क्लेश, कर्म, कर्मफल और वासनाओं से अछूता एक विशेष पुरुष ईश्वर है।
Īśvara is a distinct puruṣa, untouched by afflictions, actions, their ripening and their residues.
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजं ॥
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījaṃ ||
Tatra niratishayam sarvajnabiijam ||
उसमें सर्वज्ञता का बीज निरतिशय (सर्वोच्च) है।
In him the seed of omniscience is unsurpassed.
पूर्वेषां अपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥
pūrveṣāṃ api guruḥ kālenānavacchedāt ||
Puurveshaam api guruh kaalenaanavachchhedaat ||
काल से सीमित न होने के कारण वह पूर्व के गुरुओं का भी गुरु है।
Not being limited by time, he is the teacher even of the ancients.
तस्य वाचकः प्रणवः ॥
tasya vācakaḥ praṇavaḥ ||
Tasya vaachakah pranavah ||
प्रणव (ॐ) उसका वाचक है।
The sacred syllable Oṃ (praṇava) is the word that denotes him.
तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥
tajjapastadarthabhāvanam ||
Tajjapastadarthabhaavanam ||
उसका जप और उसके अर्थ की भावना (करनी चाहिए)।
[One practises] its repetition and contemplation of its meaning.
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥
tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca ||
Tatah pratyakchetanaadhigamo'pyantaraayaabhaavashcha ||
उससे अन्तर्मुखी चेतना की प्राप्ति होती है और विघ्नों का अभाव भी होता है।
From this comes realisation of inward consciousness, and the obstacles also fall away.
व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास् तेऽन्तरायाः ॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepās te'ntarāyāḥ ||
Vyaadhistyaanasamshayapramaadaalasyaaviratibhraantidarshanaalabdhabhuumikatvaanavasthitatvaani chittavikshepaas te'ntaraayaah ||
रोग, अकर्मण्यता, संशय, प्रमाद, आलस्य, विषयासक्ति, भ्रान्त दर्शन, किसी भूमि को न पा सकना और प्राप्त भूमि में न टिक पाना — ये चित्त के विक्षेप ही विघ्न हैं।
Illness, mental dullness, doubt, carelessness, sloth, failure to turn from sense-craving, false seeing, not reaching a stage, and not holding a stage once reached — these scatterings of the mind are the obstacles.
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ ||
Duhkhadaurmanasyaangamejayatvashvaasaprashvaasaa vikshepasahabhuvah ||
दुःख, मन की उदासी, अंगों का काँपना तथा अनियमित श्वास-प्रश्वास — ये विक्षेपों के साथ उत्पन्न होते हैं।
Pain, dejection, trembling of the limbs, and [disturbed] in-breath and out-breath accompany these distractions.
तत्प्रतिषेधार्थं एकतत्त्वाभ्यासः ॥
tatpratiṣedhārthaṃ ekatattvābhyāsaḥ ||
Tatpratishedhaartham ekatattvaabhyaasah ||
उनके निवारण के लिए एक तत्त्व का अभ्यास करना चाहिए।
To counter them, one should practise [focus on] a single principle.
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaścittaprasādanam ||
Maitriikarunaamuditopekshaanaam sukhaduhkhapunyaapunyavishayaanaam bhaavanaatashchittaprasaadanam ||
सुखी, दुःखी, पुण्यात्मा और पापी के प्रति क्रमशः मैत्री, करुणा, मुदिता (प्रसन्नता) और उपेक्षा (तटस्थता) की भावना से चित्त निर्मल और प्रसन्न होता है।
The mind becomes clear by cultivating friendliness toward the happy, compassion toward the suffering, gladness toward the virtuous, and equanimity toward the unvirtuous.
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya ||
Prachchhardanavidhaaranaabhyaam vaa praanasya ||
अथवा प्राण को बाहर छोड़ने और रोककर रखने से (चित्त शान्त होता है)।
Or [the mind is calmed] by the expulsion and retention of breath (prāṇa).
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धनी ॥
viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhanī ||
Vishayavatii vaa pravrittirutpannaa manasah sthitinibandhanii ||
अथवा किसी विषय से युक्त उत्पन्न हुई (सूक्ष्म ज्ञानेन्द्रिय) प्रवृत्ति मन की स्थिरता को बाँधने वाली होती है।
Or an arisen perception directed to an object [of subtle sense] binds the mind to steadiness.
विशोका वा ज्योतिष्मती ॥
viśokā vā jyotiṣmatī ||
Vishokaa vaa jyotishmatii ||
अथवा शोकरहित, ज्योतिर्मय (प्रवृत्ति से भी)।
Or [through a state that is] free of sorrow and luminous.
वीतरागविषयं वा चित्तं ॥
vītarāgaviṣayaṃ vā cittaṃ ||
Viitaraagavishayam vaa chittam ||
अथवा राग से मुक्त पुरुष को विषय बनाने वाला चित्त (स्थिर होता है)।
Or [through] a mind that takes as its object one who is free from passion.
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनम् वा ॥
svapnanidrājñānālambanam vā ||
Svapnanidraajnaanaalambanam vaa ||
अथवा स्वप्न और निद्रा के ज्ञान को आलम्बन बनाने से।
Or by taking as its support the knowledge found in dream or in deep sleep.
यथाभिमतध्यानाद्वा ॥
yathābhimatadhyānādvā ||
Yathaabhimatadhyaanaadvaa ||
अथवा जो भी अभीष्ट हो, उसके ध्यान से।
Or by meditating on whatever one finds suitable.
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥
paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ ||
Paramaanuparamamahattvaanto'sya vashiikaarah ||
ऐसे साधक का वश सूक्ष्मतम परमाणु से लेकर परम महत्ता (सबसे विराट्) तक फैल जाता है।
His mastery then extends from the smallest particle to the greatest magnitude.
क्षीणवृत्तेर् अभिजातस्येव मणेर् ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनतासमापत्तिः ॥
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatāsamāpattiḥ ||
Kshiinavritter abhijaatasyeva maner grahiitrigrahanagraahyeshu tatsthatadanjanataasamaapattih ||
जिसकी वृत्तियाँ क्षीण हो गई हैं, ऐसा चित्त निर्मल मणि की भाँति ग्रहीता (ज्ञाता), ग्रहण (ज्ञान का साधन) और ग्राह्य (विषय) में स्थित होकर उन्हीं के रंग में रंग जाता है — यही समापत्ति है।
When the turnings have dwindled, the mind, like a flawless crystal, rests upon and takes the colour of whatever it is placed on — the knower, the act of knowing, or the known; this is samāpatti [coalescence].
तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ ||
Tatra shabdaarthajnaanavikalpaih samkiirnaa savitarkaa samaapattih ||
उनमें जो समापत्ति शब्द, अर्थ और ज्ञान के विकल्पों से मिश्रित है, वह सवितर्का है।
Among these, the coalescence mixed with the conceptual blending of word, meaning and idea is called savitarkā.
स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā ||
Smritiparishuddhau svaruupashuunyevaarthamaatranirbhaasaa nirvitarkaa ||
स्मृति के परिशुद्ध होने पर, जब चित्त मानो अपने स्वरूप से शून्य होकर केवल विषय के रूप में प्रकाशित होता है, वह निर्वितर्का है।
When memory is purified, and the mind, as if empty of its own form, shines forth as the object alone, it is nirvitarkā.
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā ||
Etayaiva savichaaraa nirvichaaraa cha suukshmavishayaa vyaakhyaataa ||
इसी से सूक्ष्म विषयों वाली सविचारा और निर्विचारा समापत्ति की भी व्याख्या हो जाती है।
By this same account, savicārā and nirvicārā, which have subtle objects, are also explained.
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम् ॥
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam ||
Suukshmavishayatvam chaalingaparyavasaanam ||
सूक्ष्म विषयों की सीमा अलिंग (अव्यक्त प्रकृति) तक जाती है।
The range of subtle objects ends in the unmanifest (aliṅga) [root nature].
ता एव सबीजः समाधिः ॥
tā eva sabījaḥ samādhiḥ ||
Taa eva sabiijah samaadhih ||
ये सब ही सबीज (बीजयुक्त) समाधि हैं।
These alone are samādhi with seed (sabīja).
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥
nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ ||
Nirvichaaravaishaaradye'dhyaatmaprasaadah ||
निर्विचारा समापत्ति में निपुणता आने पर अन्तरात्मा में निर्मलता (प्रसाद) आती है।
With mastery of nirvicārā, there comes a clarity of the inner self.
ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा ॥
ṛtaṃbharā tatra prajñā ||
Ritambharaa tatra prajnaa ||
वहाँ की प्रज्ञा ऋतम्भरा (सत्य को धारण करने वाली) होती है।
There, insight is truth-bearing (ṛtaṃbharā).
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यां अन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥
śrutānumānaprajñābhyāṃ anyaviṣayā viśeṣārthatvāt ||
Shrutaanumaanaprajnaabhyaam anyavishayaa visheshaarthatvaat ||
यह प्रज्ञा श्रवण और अनुमान से मिलने वाले ज्ञान से भिन्न विषय वाली है, क्योंकि यह विशेष (वस्तु के विशिष्ट स्वरूप) को ग्रहण करती है।
Its object differs from that of knowledge by testimony or inference, because it grasps the particular.
तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥
tajjaḥ saṃskāro'nyasaṃskārapratibandhī ||
Tajjah samskaaro'nyasamskaarapratibandhii ||
उससे उत्पन्न संस्कार अन्य संस्कारों को रोक देता है।
The impression born of it blocks other impressions.
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥
tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirbījaḥ samādhiḥ ||
Tasyaapi nirodhe sarvanirodhaannirbiijah samaadhih ||
जब उस संस्कार का भी निरोध हो जाता है, तब सबका निरोध होने से निर्बीज समाधि होती है।
When even that is stilled, everything being stilled, there is seedless (nirbīja) samādhi.
द्वितीयः साधनपादः — Sādhana Pāda — On Practice (55 sūtras)
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ ||
Tapahsvaadhyaayeshvarapranidhaanaani kriyaayogah ||
तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान — ये क्रियायोग हैं।
Discipline (tapas), self-study (svādhyāya) and devotion to Īśvara together form the yoga of action (kriyāyoga).
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च ॥
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca ||
Samaadhibhaavanaarthah kleshatanuukaranaarthashcha ||
इसका उद्देश्य समाधि की भावना करना और क्लेशों को क्षीण करना है।
Its purpose is to cultivate samādhi and to weaken the afflictions (kleśa).
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ ||
Avidyaasmitaaraagadveshaabhiniveshaah kleshaah ||
अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश — ये पाँच क्लेश हैं।
Ignorance (avidyā), I-am-ness (asmitā), attraction, aversion and clinging to life (abhiniveśa) are the afflictions.
अविद्या क्षेत्रं उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणां ॥
avidyā kṣetraṃ uttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇāṃ ||
Avidyaa kshetram uttareshaam prasuptatanuvichchhinnodaaraanaam ||
अविद्या बाद वाले क्लेशों की भूमि है, चाहे वे सुप्त हों, क्षीण हों, दबे हुए हों या पूर्ण सक्रिय हों।
Ignorance is the field of the others, whether they lie dormant, thinned, intermittent or fully active.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā ||
Anityaashuchiduhkhaanaatmasu nityashuchisukhaatmakhyaatiravidyaa ||
अनित्य, अपवित्र, दुःखरूप और अनात्म को नित्य, पवित्र, सुखरूप और आत्मा समझना अविद्या है।
Ignorance is seeing the impermanent, impure, painful and not-self as permanent, pure, pleasant and the self.
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā ||
Drigdarshanashaktyorekaatmatevaasmitaa ||
द्रष्टा की शक्ति और देखने के साधन (बुद्धि) की शक्ति को मानो एक ही मान लेना अस्मिता है।
I-am-ness is the apparent oneness of the power of the seer with the power of seeing [the instrument].
सुखानुशयी रागः ॥
sukhānuśayī rāgaḥ ||
Sukhaanushayii raagah ||
सुख के पीछे चलने वाली वृत्ति राग है।
Attraction follows in the wake of pleasure.
दुःखानुशयी द्वेषः ॥
duḥkhānuśayī dveṣaḥ ||
Duhkhaanushayii dveshah ||
दुःख के पीछे चलने वाली वृत्ति द्वेष है।
Aversion follows in the wake of pain.
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥
svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ ||
Svarasavaahii vidusho'pi tathaaruudho'bhiniveshah ||
अपने ही स्वभाव से प्रवाहित होने वाला, और विद्वान् में भी वैसे ही जमा हुआ (जीवन के प्रति) आग्रह अभिनिवेश है।
Clinging to life flows on by its own momentum and is rooted just as firmly even in the learned.
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥
te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ ||
Te pratiprasavaheyaah suukshmaah ||
वे क्लेश जब सूक्ष्म हों, तब उन्हें प्रतिप्रसव (अपने कारण में विलीन करने) द्वारा त्यागना चाहिए।
In their subtle form, these are to be removed by dissolving them back into their source (pratiprasava).
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥
dhyānaheyāstadvṛttayaḥ ||
Dhyaanaheyaastadvrittayah ||
उनकी (स्थूल) वृत्तियाँ ध्यान द्वारा त्याज्य हैं।
Their active turnings are to be removed through meditation.
क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥
kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ ||
Kleshamuulah karmaashayo drishtaadrishtajanmavedaniiyah ||
क्लेश जिसकी जड़ हैं, वह कर्म-संचय वर्तमान या भावी जन्मों में भोगा जाता है।
The store of karma is rooted in the afflictions and is to be experienced in the present birth or in births not yet seen.
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥
sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ ||
Sati muule tadvipaako jaatyaayurbhogaah ||
जब तक जड़ बनी रहती है, तब तक उसका फल जाति (जन्म), आयु और भोग के रूप में मिलता है।
While the root remains, it ripens as birth, span of life and experience.
ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥
te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt ||
Te hlaadaparitaapaphalaah punyaapunyahetutvaat ||
पुण्य और अपुण्य के कारण होने से वे आनन्द या सन्ताप रूप फल देते हैं।
These bear fruit as delight or anguish, according as their cause is merit or demerit.
परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥
pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṃ vivekinaḥ ||
Parinaamataapasamskaaraduhkhairgunavrittivirodhaachcha duhkhameva sarvam vivekinah ||
परिणाम-दुःख, ताप-दुःख और संस्कार-दुःख के कारण, तथा गुणों की वृत्तियों के परस्पर विरोध के कारण, विवेकी के लिए सब कुछ दुःख ही है।
To the discerning, all is suffering: because of the pain of change, of anxiety and of lingering impressions, and because the functions of the guṇas conflict with one another.
हेयं दुःखं अनागतं ॥
heyaṃ duḥkhaṃ anāgataṃ ||
Heyam duhkham anaagatam ||
जो दुःख अभी आया नहीं है, वही त्यागने योग्य (रोकने योग्य) है।
The suffering yet to come is what can be avoided.
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥
draṣṭṛdṛśyayoḥ saṃyogo heyahetuḥ ||
Drashtridrishyayoh samyogo heyahetuh ||
द्रष्टा और दृश्य का संयोग ही उस त्याज्य दुःख का कारण है।
The conjunction of the seer and the seen is the cause of what is to be avoided.
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थंदृश्यं ॥
prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃdṛśyaṃ ||
Prakaashakriyaasthitishiilam bhuutendriyaatmakam bhogaapavargaarthamdrishyam ||
दृश्य प्रकाश, क्रिया और स्थिति स्वभाव वाला है, भूतों (तत्त्वों) और इन्द्रियों के रूप में है, और भोग तथा अपवर्ग (मुक्ति) के लिए है।
The seen has the nature of light, activity and inertia; it consists of the elements and the senses; and it exists for the sake of experience and liberation.
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥
viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi ||
Visheshaavisheshalingamaatraalingaani gunaparvaani ||
विशेष, अविशेष, लिंगमात्र और अलिंग — ये गुणों की अवस्थाएँ (पर्व) हैं।
The stages of the guṇas are the specific, the non-specific, the merely indicated (liṅgamātra) and the unmanifest (aliṅga).
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ ||
Drashtaa drishimaatrah shuddho'pi pratyayaanupashyah ||
द्रष्टा केवल दर्शन-मात्र (शुद्ध चेतना) है; शुद्ध होते हुए भी वह प्रत्ययों (बुद्धि की वृत्तियों) के अनुरूप देखता है।
The seer is seeing alone; though pure, it looks on through the contents of the mind.
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥
tadartha eva dṛśyasyātmā ||
Tadartha eva drishyasyaatmaa ||
दृश्य का स्वरूप उसी (द्रष्टा) के प्रयोजन के लिए ही है।
The very being of the seen is for the sake of that [seer].
कृतार्थं प्रति नष्टं अप्यनष्टं तद् अन्यसाधारणत्वात् ॥
kṛtārthaṃ prati naṣṭaṃ apyanaṣṭaṃ tad anyasādhāraṇatvāt ||
Kritaartham prati nashtam apyanashtam tad anyasaadhaaranatvaat ||
जिसका प्रयोजन पूरा हो गया है, उसके लिए दृश्य नष्ट हो जाने पर भी वह नष्ट नहीं होता, क्योंकि वह अन्यों के लिए साझा है।
Though it has vanished for one whose purpose is fulfilled, it has not vanished, since it is shared with others.
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥
svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṃyogaḥ ||
Svasvaamishaktyoh svaruupopalabdhihetuh samyogah ||
स्व (दृश्य) और स्वामी (द्रष्टा) की शक्तियों के स्वरूप की उपलब्धि का कारण संयोग है।
Conjunction is what brings about the recognition of the true natures of the two powers, the owned and the owner.
तस्य हेतुरविद्या ॥
tasya heturavidyā ||
Tasya heturavidyaa ||
उस संयोग का कारण अविद्या है।
The cause of that [conjunction] is ignorance.
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यं ॥
tadabhāvātsaṃyogābhāvo hānaṃ taddṛśeḥ kaivalyaṃ ||
Tadabhaavaatsamyogaabhaavo haanam taddrisheh kaivalyam ||
उसके अभाव से संयोग का अभाव होता है — यही हान (त्याग) है, यही द्रष्टा का कैवल्य (एकाकी स्वतन्त्रता) है।
With its absence, conjunction ceases; this is the removal (hāna), the aloneness (kaivalya) of the seer.
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥
vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ ||
Vivekakhyaatiraviplavaa haanopaayah ||
अविचल विवेकख्याति (भेद का स्पष्ट बोध) ही हान का उपाय है।
Unwavering discriminative discernment is the means of that removal.
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥
tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā ||
Tasya saptadhaa praantabhuumih prajnaa ||
ऐसे साधक की अन्तिम भूमि वाली प्रज्ञा सात प्रकार की होती है।
For such a one, insight at its final stage is sevenfold.
योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिर् आविवेकख्यातेः ॥
yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptir āvivekakhyāteḥ ||
Yogaangaanushthaanaadashuddhikshaye jnaanadiiptir aavivekakhyaateh ||
योग के अंगों के अनुष्ठान से अशुद्धि का क्षय होने पर ज्ञान का प्रकाश विवेकख्याति तक बढ़ता है।
Through practice of the limbs of yoga, as impurity wears away, the light of knowledge shines up to discriminative discernment.
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥
yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni ||
Yamaniyamaasanapraanaayaamapratyaahaaradhaaranaadhyaanasamaadhayo'shtaavangaani ||
यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि — ये योग के आठ अंग हैं।
Restraint (yama), observance (niyama), posture (āsana), breath regulation (prāṇāyāma), withdrawal of the senses (pratyāhāra), concentration (dhāraṇā), meditation (dhyāna) and absorption (samādhi) are the eight limbs.
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥
ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ ||
Ahimsaasatyaasteyabrahmacharyaaparigrahaa yamaah ||
अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह (संग्रह न करना) — ये यम हैं।
Non-harming, truthfulness, non-stealing, brahmacarya [sexual restraint] and non-possessiveness are the restraints.
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतं ॥
jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvrataṃ ||
Jaatideshakaalasamayaanavachchhinnaah saarvabhaumaa mahaavratam ||
जाति, देश, काल और परिस्थिति से सीमित न होकर जब ये सर्वत्र पालित हों, तब ये महाव्रत कहलाते हैं।
When not limited by birth, place, time or circumstance, and practised in every situation, they are the great vow.
शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥
śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||
Shauchasamtoshatapahsvaadhyaayeshvarapranidhaanaani niyamaah ||
शौच (पवित्रता), सन्तोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान — ये नियम हैं।
Purity, contentment, discipline, self-study and devotion to Īśvara are the observances.
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनं ॥
vitarkabādhane pratipakṣabhāvanaṃ ||
Vitarkabaadhane pratipakshabhaavanam ||
विरोधी वितर्कों (अनुचित विचारों) से बाधा होने पर उनके विपरीत भाव का चिन्तन करना चाहिए।
When harmful thoughts intrude, one should cultivate their opposite.
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वकामृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इतिप्रतिपक्षभावनं ॥
vitarkā hiṃsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakāmṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā itipratipakṣabhāvanaṃ ||
Vitarkaa himsaadayah kritakaaritaanumoditaa lobhakrodhamohapuurvakaamridumadhyaadhimaatraa duhkhaajnaanaanantaphalaa itipratipakshabhaavanam ||
हिंसा आदि वितर्क — चाहे स्वयं किए गए हों, करवाए गए हों या अनुमोदित हों; लोभ, क्रोध या मोह से उत्पन्न हों; मन्द, मध्यम या तीव्र हों — अनन्त दुःख और अज्ञान रूपी फल देते हैं; ऐसा चिन्तन ही प्रतिपक्ष-भावना है।
Harmful thoughts such as violence — whether done, caused to be done or approved; arising from greed, anger or delusion; mild, moderate or intense — yield endless fruit of suffering and ignorance: reflecting thus is cultivating the opposite.
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्संनिधौ वैरत्यागः ॥
ahiṃsāpratiṣṭhāyāṃ tatsaṃnidhau vairatyāgaḥ ||
Ahimsaapratishthaayaam tatsamnidhau vairatyaagah ||
अहिंसा में दृढ़ स्थिति होने पर उस व्यक्ति के सान्निध्य में वैर छूट जाता है।
When non-harming is firmly established, hostility is given up in that person's presence.
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वं ॥
satyapratiṣṭhāyāṃ kriyāphalāśrayatvaṃ ||
Satyapratishthaayaam kriyaaphalaashrayatvam ||
सत्य में दृढ़ स्थिति होने पर कर्म और उसका फल उसकी वाणी पर आश्रित हो जाते हैं।
When truthfulness is firmly established, actions and their results come to rest upon [one's word].
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानं ॥
asteyapratiṣṭhāyāṃ sarvaratnopasthānaṃ ||
Asteyapratishthaayaam sarvaratnopasthaanam ||
अस्तेय में दृढ़ स्थिति होने पर सभी रत्न उपस्थित हो जाते हैं।
When non-stealing is firmly established, all treasures present themselves.
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥
brahmacaryapratiṣṭhāyāṃ vīryalābhaḥ ||
Brahmacharyapratishthaayaam viiryalaabhah ||
ब्रह्मचर्य में दृढ़ स्थिति होने पर वीर्य (सामर्थ्य) की प्राप्ति होती है।
When brahmacarya is firmly established, vigour is gained.
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥
aparigrahasthairye janmakathaṃtāsaṃbodhaḥ ||
Aparigrahasthairye janmakathamtaasambodhah ||
अपरिग्रह में स्थिरता आने पर जन्मों के 'कैसे' और 'क्यों' का बोध होता है।
When non-possessiveness is steady, there arises understanding of the how and why of births.
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥
śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṃsargaḥ ||
Shauchaatsvaangajugupsaa parairasamsargah ||
शौच से अपने शरीर के प्रति विरक्ति और दूसरों के संसर्ग से बचने की वृत्ति आती है।
From purity comes a detachment from one's own body and a disinclination for contact with others.
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च ॥
sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca ||
Sattvashuddhisaumanasyaikaagryendriyajayaatmadarshanayogyatvaani cha ||
तथा सत्त्व की शुद्धि, मन की प्रसन्नता, एकाग्रता, इन्द्रियों पर विजय और आत्म-दर्शन की योग्यता भी आती है।
And also purity of mind (sattva), cheerfulness, one-pointedness, mastery of the senses, and fitness for seeing the self.
संतोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥
saṃtoṣādanuttamaḥ sukhalābhaḥ ||
Samtoshaadanuttamah sukhalaabhah ||
सन्तोष से सर्वोत्तम सुख की प्राप्ति होती है।
From contentment comes unsurpassed happiness.
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥
kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ ||
Kaayendriyasiddhirashuddhikshayaattapasah ||
तप से अशुद्धि का क्षय होने पर शरीर और इन्द्रियों की सिद्धि होती है।
Through discipline, as impurities are destroyed, body and senses reach perfection.
स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥
svādhyāyādiṣṭadevatāsaṃprayogaḥ ||
Svaadhyaayaadishtadevataasamprayogah ||
स्वाध्याय से इष्ट देवता से सम्पर्क होता है।
Through self-study comes communion with one's chosen deity.
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥
samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt ||
Samaadhisiddhiriishvarapranidhaanaat ||
ईश्वर-प्रणिधान से समाधि की सिद्धि होती है।
Through devotion to Īśvara, samādhi is accomplished.
स्थिरसुखं आसनं ॥
sthirasukhaṃ āsanaṃ ||
Sthirasukham aasanam ||
आसन स्थिर और सुखद होना चाहिए।
Posture is to be steady and at ease.
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्यां ॥
prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyāṃ ||
Prayatnashaithilyaanantasamaapattibhyaam ||
प्रयत्न की शिथिलता और अनन्त में मन के लीन होने से (आसन सिद्ध होता है)।
[It is perfected] by relaxing effort and by absorbing the mind in the infinite.
ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥
tato dvandvānabhighātaḥ ||
Tato dvandvaanabhighaatah ||
तब द्वन्द्वों (सर्दी-गर्मी आदि) का आघात नहीं होता।
Then one is no longer assailed by the pairs of opposites.
तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥
tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ ||
Tasminsati shvaasaprashvaasayorgativichchhedah praanaayaamah ||
आसन सिद्ध होने पर श्वास और प्रश्वास की गति का विच्छेद प्राणायाम है।
With that achieved, prāṇāyāma is the interruption of the flow of in-breath and out-breath.
बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर् देशकालसंख्याभिःपरिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः ॥
bāhyābhyantarastambhavṛttir deśakālasaṃkhyābhiḥparidṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ ||
Baahyaabhyantarastambhavrittir deshakaalasamkhyaabhihparidrishto diirghasuukshmah ||
वह बाह्य, आभ्यन्तर या स्तम्भ (रोकने) वृत्ति वाला होता है; देश, काल और संख्या से परखा जाकर वह दीर्घ और सूक्ष्म हो जाता है।
It may be external, internal or suspended in movement; observed by place, duration and count, it becomes long and subtle.
बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥
bāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ ||
Baahyaabhyantaravishayaakshepii chaturthah ||
चौथा प्राणायाम बाह्य और आभ्यन्तर विषय का अतिक्रमण करने वाला है।
The fourth goes beyond the external and internal spheres.
ततः क्षीयते प्रकाशावरणं ॥
tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇaṃ ||
Tatah kshiiyate prakaashaavaranam ||
उससे प्रकाश पर पड़ा आवरण क्षीण होता है।
From this, the veil over the inner light wears away.
धारणासु च योग्यता मनसः ॥
dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ ||
Dhaaranaasu cha yogyataa manasah ||
और मन धारणाओं के योग्य बनता है।
And the mind becomes fit for concentration.
स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणांप्रत्याहारः ॥
svaviṣayāsaṃprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṃpratyāhāraḥ ||
Svavishayaasamprayoge chittasya svaruupaanukaara ivendriyaanaampratyaahaarah ||
अपने विषयों से सम्बन्ध छूट जाने पर इन्द्रियाँ मानो चित्त के स्वरूप का अनुकरण करने लगती हैं — यही प्रत्याहार है।
Withdrawal (pratyāhāra) is when the senses, cut off from their objects, seem to follow the mind's own form.
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणां ॥
tataḥ paramā vaśyatendriyāṇāṃ ||
Tatah paramaa vashyatendriyaanaam ||
उससे इन्द्रियों पर परम वश प्राप्त होता है।
From that comes supreme mastery over the senses.
तृतीयः विभूतिपादः — Vibhūti Pāda — On Attainments (55 sūtras)
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥
deśabandhaścittasya dhāraṇā ||
Deshabandhashchittasya dhaaranaa ||
चित्त को किसी एक स्थान पर बाँध देना धारणा है।
Concentration (dhāraṇā) is binding the mind to one place.
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानं ॥
tatra pratyayaikatānatā dhyānaṃ ||
Tatra pratyayaikataanataa dhyaanam ||
वहाँ प्रत्यय (ज्ञान) का एकतान (अविच्छिन्न) प्रवाह ध्यान है।
Meditation (dhyāna) is the unbroken flow of a single cognition there.
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यं इव समाधिः ॥
tadevārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyaṃ iva samādhiḥ ||
Tadevaarthamaatranirbhaasam svaruupashuunyam iva samaadhih ||
वही ध्यान जब केवल विषय के रूप में प्रकाशित हो और मानो अपने स्वरूप से शून्य हो जाए, तब समाधि है।
That same [meditation], when the object alone shines forth and it is as if empty of its own form, is samādhi.
त्रयं एकत्र संयमः ॥
trayaṃ ekatra saṃyamaḥ ||
Trayam ekatra samyamah ||
एक ही विषय पर तीनों का एक साथ होना संयम है।
The three together upon one object are called saṃyama.
तज्जयात्प्रज्ञालोकः ॥
tajjayātprajñālokaḥ ||
Tajjayaatprajnaalokah ||
उसके जय (सिद्ध होने) से प्रज्ञा का आलोक होता है।
By mastering it, the light of insight dawns.
तस्य भूमिषु विनियोगः ॥
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ ||
Tasya bhuumishu viniyogah ||
उसका प्रयोग भूमियों (क्रमिक अवस्थाओं) में होता है।
It is to be applied in stages.
त्रयं अन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥
trayaṃ antaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ ||
Trayam antarangam puurvebhyah ||
पहले के अंगों की अपेक्षा ये तीन अन्तरंग हैं।
These three are inner limbs compared with the preceding ones.
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥
tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya ||
Tadapi bahirangam nirbiijasya ||
वे भी निर्बीज समाधि के लिए बहिरंग ही हैं।
Yet even these are outer limbs in relation to seedless samādhi.
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौनिरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः ॥
vyutthānanirodhasaṃskārayorabhibhavaprādurbhāvaunirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ ||
Vyutthaananirodhasamskaarayorabhibhavapraadurbhaavaunirodhakshanachittaanvayo nirodhaparinaamah ||
व्युत्थान (बहिर्मुख) संस्कारों का दबना और निरोध संस्कारों का प्रकट होना, तथा निरोध के क्षण से चित्त का अन्वय (जुड़ाव) — यह निरोध-परिणाम है।
The transformation toward stillness is when outgoing impressions are subdued and stilling impressions appear, the mind being joined to the moment of stillness.
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥
tasya praśāntavāhitā saṃskārāt ||
Tasya prashaantavaahitaa samskaaraat ||
संस्कार से उसका प्रवाह शान्त हो जाता है।
Through [repeated] impressions, its flow becomes calm.
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः ॥
sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ ||
Sarvaarthataikaagratayoh kshayodayau chittasya samaadhiparinaamah ||
चित्त की सर्वार्थता (अनेक विषयों में बिखराव) का क्षय और एकाग्रता का उदय समाधि-परिणाम है।
The transformation toward samādhi is the waning of scattered attention and the rising of one-pointedness.
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौचित्तस्यैकाग्रतापरिणामः ॥
tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayaucittasyaikāgratāpariṇāmaḥ ||
Tatah punah shaantoditau tulyapratyayauchittasyaikaagrataaparinaamah ||
फिर जब शान्त (बीता हुआ) और उदित (वर्तमान) प्रत्यय एक समान हों, तब वह चित्त का एकाग्रता-परिणाम है।
Then, when the subsiding and the arising cognitions are alike, this is the mind's transformation into one-pointedness.
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥
etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ ||
Etena bhuutendriyeshu dharmalakshanaavasthaaparinaamaa vyaakhyaataah ||
इसी से भूतों और इन्द्रियों में धर्म, लक्षण और अवस्था के परिणामों की भी व्याख्या हो जाती है।
By this, the transformations of property, temporal character and condition in the elements and senses are also explained.
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ॥
śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī ||
Shaantoditaavyapadeshyadharmaanupaatii dharmii ||
धर्मी वह है जो शान्त (अतीत), उदित (वर्तमान) और अव्यपदेश्य (अभी अनिर्दिष्ट, भावी) धर्मों में अनुगत रहता है।
The substrate is what persists through its properties — those that have subsided, those that have arisen, and those not yet definable.
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥
kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ ||
Kramaanyatvam parinaamaanyatve hetuh ||
क्रम की भिन्नता ही परिणाम की भिन्नता का कारण है।
Difference in sequence is the cause of difference in transformation.
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानं ॥
pariṇāmatrayasaṃyamādatītānāgatajñānaṃ ||
Parinaamatrayasamyamaadatiitaanaagatajnaanam ||
तीनों परिणामों पर संयम करने से अतीत और अनागत का ज्ञान होता है।
Through saṃyama on the three transformations comes knowledge of past and future.
शब्दार्थप्रत्ययानां इतरेतराध्यासात्संकरः तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानं ॥
śabdārthapratyayānāṃ itaretarādhyāsātsaṃkaraḥ tatpravibhāgasaṃyamātsarvabhūtarutajñānaṃ ||
Shabdaarthapratyayaanaam itaretaraadhyaasaatsamkarah tatpravibhaagasamyamaatsarvabhuutarutajnaanam ||
शब्द, अर्थ और प्रत्यय (ज्ञान) के परस्पर अध्यारोप से उनमें संकर (घालमेल) हो जाता है; उनके विभाग पर संयम करने से सभी प्राणियों की ध्वनियों का ज्ञान होता है।
Word, object and idea are confused through being superimposed on one another; through saṃyama on their distinction comes understanding of the sounds of all beings.
संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानं ॥
saṃskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānaṃ ||
Samskaarasaakshaatkaranaatpuurvajaatijnaanam ||
संस्कारों का साक्षात्कार करने से पूर्वजन्म का ज्ञान होता है।
By direct perception of latent impressions comes knowledge of former births.
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानं ॥
pratyayasya paracittajñānaṃ ||
Pratyayasya parachittajnaanam ||
(दूसरे के) प्रत्यय पर संयम से दूसरे के चित्त का ज्ञान होता है।
[Through saṃyama] on a cognition comes knowledge of another's mind.
न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥
na ca tatsālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt ||
Na cha tatsaalambanam tasyaavishayiibhuutatvaat ||
पर वह ज्ञान उस चित्त के आलम्बन सहित नहीं होता, क्योंकि वह आलम्बन संयम का विषय नहीं बना।
But not of its supporting object, since that was not the object [of saṃyama].
कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भेचक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानं ॥
kāyarūpasaṃyamāttadgrāhyaśaktistambhecakṣuḥprakāśāsaṃprayoge'ntardhānaṃ ||
Kaayaruupasamyamaattadgraahyashaktistambhechakshuhprakaashaasamprayoge'ntardhaanam ||
शरीर के रूप पर संयम करने से, उसकी ग्राह्य शक्ति (दिखने की क्षमता) रुक जाने पर और नेत्र के प्रकाश से सम्बन्ध न होने पर, अन्तर्धान (अदृश्य होना) होता है।
Through saṃyama on the form of the body, its capacity to be perceived is suspended; with no contact between the eye and light, there is invisibility.
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानम् अरिष्टेभ्यो वा ॥
sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tatsaṃyamādaparāntajñānam ariṣṭebhyo vā ||
Sopakramam nirupakramam cha karma tatsamyamaadaparaantajnaanam arishtebhyo vaa ||
कर्म सोपक्रम (शीघ्र फल देने वाले) और निरुपक्रम (मन्द) होते हैं; उन पर संयम से, अथवा अपशकुनों से, मृत्यु का ज्ञान होता है।
Karma is either fast-ripening or slow; through saṃyama on it, or from portents, comes knowledge of one's death.
मैत्र्यादिषु बलानि ॥
maitryādiṣu balāni ||
Maitryaadishu balaani ||
मैत्री आदि पर संयम से उन-उन बलों की प्राप्ति होती है।
[Through saṃyama] on friendliness and the like come those strengths.
बलेषु हस्तिबलादीनि ॥
baleṣu hastibalādīni ||
Baleshu hastibalaadiini ||
बलों पर संयम से हाथी आदि के समान बल प्राप्त होता है।
[Through saṃyama] on strengths come the strength of an elephant and the like.
प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानं ॥
pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānaṃ ||
Pravrittyaalokanyaasaatsuukshmavyavahitaviprakrishtajnaanam ||
प्रवृत्ति के आलोक (ज्योतिर्मय प्रवृत्ति) को निर्देशित करने से सूक्ष्म, छिपी हुई और दूरस्थ वस्तुओं का ज्ञान होता है।
By directing the light of that [luminous] perception, there is knowledge of the subtle, the hidden and the distant.
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥
bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt ||
Bhuvanajnaanam suurye samyamaat ||
सूर्य पर संयम से लोकों का ज्ञान होता है।
Through saṃyama on the sun comes knowledge of the worlds.
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानं ॥
candre tārāvyūhajñānaṃ ||
Chandre taaraavyuuhajnaanam ||
चन्द्रमा पर संयम से तारों की व्यवस्था का ज्ञान होता है।
On the moon, knowledge of the arrangement of the stars.
ध्रुवे तद्गतिज्ञानं ॥
dhruve tadgatijñānaṃ ||
Dhruve tadgatijnaanam ||
ध्रुव तारे पर संयम से तारों की गति का ज्ञान होता है।
On the pole star, knowledge of their movements.
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानं ॥
nābhicakre kāyavyūhajñānaṃ ||
Naabhichakre kaayavyuuhajnaanam ||
नाभिचक्र पर संयम से शरीर की संरचना का ज्ञान होता है।
On the navel centre, knowledge of the body's arrangement.
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥
kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ ||
Kanthakuupe kshutpipaasaanivrittih ||
कण्ठकूप (गले के गड्ढे) पर संयम से भूख-प्यास की निवृत्ति होती है।
On the pit of the throat, cessation of hunger and thirst.
कूर्मनाड्यां स्थैर्यं ॥
kūrmanāḍyāṃ sthairyaṃ ||
Kuurmanaadyaam sthairyam ||
कूर्मनाड़ी पर संयम से स्थिरता आती है।
On the 'tortoise channel' (kūrma-nāḍī), steadiness.
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनं ॥
mūrdhajyotiṣi siddhadarśanaṃ ||
Muurdhajyotishi siddhadarshanam ||
मूर्धा (सिर) की ज्योति पर संयम से सिद्धों के दर्शन होते हैं।
On the light in the crown of the head, a vision of the perfected ones (siddha).
प्रातिभाद्वा सर्वं ॥
prātibhādvā sarvaṃ ||
Praatibhaadvaa sarvam ||
अथवा प्रातिभ (सहज अन्तर्ज्ञान) से सब कुछ जाना जाता है।
Or, through intuition (prātibha), everything [is known].
हृदये चित्तसंवित् ॥
hṛdaye cittasaṃvit ||
Hridaye chittasamvit ||
हृदय पर संयम से चित्त का बोध होता है।
On the heart, understanding of the mind.
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगःपरार्थत्वात्स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानं ॥
sattvapuruṣayoratyantāsaṃkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥparārthatvātsvārthasaṃyamāt puruṣajñānaṃ ||
Sattvapurushayoratyantaasamkiirnayoh pratyayaavishesho bhogahparaarthatvaatsvaarthasamyamaat purushajnaanam ||
सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष, जो अत्यन्त भिन्न हैं, उनकी प्रतीति में भेद न रहना भोग है; सत्त्व दूसरे के लिए है, अतः स्वार्थ (पुरुष के अपने लिए) पर संयम करने से पुरुष का ज्ञान होता है।
Experience is the failure to tell apart the mind (sattva) and puruṣa, though they are utterly distinct; since the mind exists for another, saṃyama on what exists for its own sake yields knowledge of puruṣa.
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥
tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante ||
Tatah praatibhashraavanavedanaadarshaasvaadavaartaa jaayante ||
उससे प्रातिभ (अन्तर्ज्ञान) तथा दिव्य श्रवण, स्पर्श, दर्शन, स्वाद और गन्ध की अनुभूतियाँ उत्पन्न होती हैं।
From that arise intuition and [heightened] hearing, touch, sight, taste and smell.
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥
te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ ||
Te samaadhaavupasargaa vyutthaane siddhayah ||
ये समाधि में विघ्न हैं, पर व्युत्थान (बहिर्मुख) अवस्था में सिद्धियाँ हैं।
These are obstacles in samādhi, though they count as attainments in the outward-turned state.
बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्यपरशरीरावेशः ॥
bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṃvedanācca cittasyaparaśarīrāveśaḥ ||
Bandhakaaranashaithilyaatprachaarasamvedanaachcha chittasyaparashariiraaveshah ||
बन्धन के कारण के शिथिल होने से और चित्त के संचार-मार्गों को जान लेने से चित्त दूसरे शरीर में प्रवेश कर सकता है।
By loosening the cause of bondage and knowing the pathways of its movement, the mind can enter another body.
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥
udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca ||
Udaanajayaajjalapankakantakaadishvasanga utkraantishcha ||
उदान (ऊर्ध्वगामी प्राण) पर विजय से जल, कीचड़, काँटों आदि से असंग रहता है और ऊर्ध्वगमन भी होता है।
By mastery of udāna [the rising breath], there is freedom from contact with water, mud, thorns and the like, and rising upward [at departure].
समानजयाज्ज्वलनं ॥
samānajayājjvalanaṃ ||
Samaanajayaajjvalanam ||
समान (मध्य प्राण) पर विजय से तेजस्विता (दीप्ति) आती है।
By mastery of samāna [the balancing breath], radiance.
श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रं ॥
śrotrākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāddivyaṃ śrotraṃ ||
Shrotraakaashayoh sambandhasamyamaaddivyam shrotram ||
श्रोत्र और आकाश के सम्बन्ध पर संयम से दिव्य श्रवण-शक्ति होती है।
Through saṃyama on the relation between the ear and space (ākāśa), divine hearing.
कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनं ॥
kāyākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanaṃ ||
Kaayaakaashayoh sambandhasamyamaallaghutuulasamaapatteshchaakaashagamanam ||
शरीर और आकाश के सम्बन्ध पर संयम करने से तथा रुई जैसे हल्केपन में समापत्ति से आकाश में गमन होता है।
Through saṃyama on the relation between body and space, and by coalescing with the lightness of cotton, movement through space.
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥
bahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ ||
Bahirakalpitaa vrittirmahaavidehaa tatah prakaashaavaranakshayah ||
शरीर के बाहर, बिना कल्पना के होने वाली वृत्ति महाविदेहा है; उससे प्रकाश का आवरण क्षीण होता है।
A turning of mind beyond the body that is not merely imagined is the 'great bodiless' (mahāvidehā); from it the veil over the light wears away.
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥
sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamādbhūtajayaḥ ||
Sthuulasvaruupasuukshmaanvayaarthavattvasamyamaadbhuutajayah ||
तत्त्वों के स्थूल, स्वरूप, सूक्ष्म, अन्वय और अर्थवत्त्व (प्रयोजन) — इन पाँच रूपों पर संयम से भूतों पर विजय प्राप्त होती है।
Through saṃyama on the gross form, essential nature, subtle form, inherence and purposiveness [of the elements], mastery over the elements.
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥
tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasaṃpattaddharmānabhighātaśca ||
Tato'nimaadipraadurbhaavah kaayasampattaddharmaanabhighaatashcha ||
उससे [भूतजय से] अणिमा आदि सिद्धियों का प्रकट होना, शरीर की सम्पदा, और उन (भूतों) के धर्मों से बाधा न होना होता है।
From that [mastery of the elements] come the appearance of powers such as becoming minute (aṇimā), perfection of the body, and freedom from obstruction by their [the elements'] properties.
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत् ॥
rūpalāvaṇyabalavajrasaṃhananatvāni kāyasaṃpat ||
Ruupalaavanyabalavajrasamhananatvaani kaayasampat ||
रूप, लावण्य, बल और वज्र-सी सुदृढ़ गठन — यही शरीर की सम्पदा है।
Perfection of the body is beauty of form, grace, strength and a frame as firm as a thunderbolt (vajra).
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥
grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṃyamādindriyajayaḥ ||
Grahanasvaruupaasmitaanvayaarthavattvasamyamaadindriyajayah ||
ग्रहण, स्वरूप, अस्मिता, अन्वय और अर्थवत्त्व — इन पाँचों पर संयम से इन्द्रियों पर विजय होती है।
Mastery of the senses comes from saṃyama on their five aspects: the act of grasping, their own nature, the sense of 'I' (asmitā) in them, their pervasion [by the guṇas], and their purposiveness.
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥
tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca ||
Tato manojavitvam vikaranabhaavah pradhaanajayashcha ||
उससे मन जैसी तीव्र गति, शरीर-रूपी करणों के बिना भी (विषयों का) अनुभव, और प्रधान (मूल प्रकृति) पर विजय प्राप्त होती है।
From that come swiftness like that of the mind, perception without the bodily instruments, and mastery over pradhāna [primal matter].
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वंसर्वज्ञातृत्वं च ॥
sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃsarvajñātṛtvaṃ ca ||
Sattvapurushaanyataakhyaatimaatrasya sarvabhaavaadhishthaatritvamsarvajnaatritvam cha ||
जिसे केवल सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष की भिन्नता का बोध हो गया है, उसे समस्त भावों पर अधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञता प्राप्त होती है।
For one who has only the discernment of the difference between sattva [the purified intellect] and puruṣa, there comes sovereignty over all states of being and knowledge of all.
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यं ॥
tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyaṃ ||
Tadvairaagyaadapi doshabiijakshaye kaivalyam ||
उसके प्रति भी वैराग्य होने पर, दोषों के बीज नष्ट हो जाने से, कैवल्य होता है।
Through dispassion even toward that, when the seeds of fault are destroyed, comes kaivalya [aloneness, liberation].
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥
sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṃ punaraniṣṭaprasaṅgāt ||
Sthaanyupanimantrane sangasmayaakaranam punaranishtaprasangaat ||
उच्च स्थानों के अधिकारियों (देवताओं) द्वारा निमन्त्रण मिलने पर आसक्ति या गर्व न करे, क्योंकि उससे फिर अनिष्ट की सम्भावना होती है।
When invited by those of exalted station [celestial beings], one should neither cling nor feel pride, for that would again bring the risk of what is unwanted.
क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानं ॥
kṣaṇatatkramayoḥ saṃyamādvivekajaṃ jñānaṃ ||
Kshanatatkramayoh samyamaadvivekajam jnaanam ||
क्षण और उसके क्रम पर संयम करने से विवेक से उत्पन्न ज्ञान होता है।
From saṃyama on the moment and its sequence arises knowledge born of discernment.
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥
jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ ||
Jaatilakshanadeshairanyataanavachchhedaattulyayostatah pratipattih ||
जिन दो समान वस्तुओं में जाति, लक्षण और स्थान के आधार पर भेद निश्चित नहीं हो पाता, उनका भेद भी उसी (विवेकज ज्ञान) से जाना जाता है।
By it, two things that are alike — whose difference cannot be marked out by class, characteristic or position — are clearly distinguished.
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयं अक्रमं चेति विवेकजंज्ञानं ॥
tārakaṃ sarvaviṣayaṃ sarvathāviṣayaṃ akramaṃ ceti vivekajaṃjñānaṃ ||
Taarakam sarvavishayam sarvathaavishayam akramam cheti vivekajamjnaanam ||
विवेकज ज्ञान तारक (पार उतारने वाला) है; वह सब विषयों को, उनकी सभी अवस्थाओं में, और एक साथ बिना क्रम के जानता है।
Knowledge born of discernment is 'the deliverer' (tāraka): it has all things for its object, knows them in every mode, and is without sequence [grasping all at once].
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यं इति ॥
sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyaṃ iti ||
Sattvapurushayoh shuddhisaamye kaivalyam iti ||
जब सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष की शुद्धि समान हो जाती है, तब कैवल्य होता है।
When sattva and puruṣa are equal in purity, there is kaivalya.
चतुर्थः कैवल्यपादः — Kaivalya Pāda — On Aloneness (34 sūtras)
जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः ॥
janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ ||
Janmaushadhimantratapahsamaadhijaah siddhayah ||
सिद्धियाँ जन्म, औषधि (वनस्पति), मन्त्र, तप और समाधि से उत्पन्न होती हैं।
Attainments (siddhis) arise from birth, herbs, mantras, austerity or samādhi.
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥
jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt ||
Jaatyantaraparinaamah prakrityaapuuraat ||
एक जाति से दूसरी जाति में रूपान्तरण प्रकृति के भर जाने (प्रवाह) से होता है।
Transformation into another kind of being comes about through the overflowing of prakṛti.
निमित्तं अप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥
nimittaṃ aprayojakaṃ prakṛtīnāṃ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat ||
Nimittam aprayojakam prakritiinaam varanabhedastu tatah kshetrikavat ||
निमित्त (कर्म आदि) प्रकृतियों को प्रेरित नहीं करता; वह केवल बाधा को हटाता है, जैसे किसान (मेड़ तोड़कर पानी का रास्ता खोलता है)।
The incidental cause does not set the natural forces in motion; it only breaks the barrier, like a farmer [who opens a channel so water flows on its own].
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥
nirmāṇacittānyasmitāmātrāt ||
Nirmaanachittaanyasmitaamaatraat ||
निर्मित चित्त केवल अस्मिता से उत्पन्न होते हैं।
Constructed minds arise from the sense of 'I-am' (asmitā) alone.
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तं एकं अनेकेषां ॥
pravṛttibhede prayojakaṃ cittaṃ ekaṃ anekeṣāṃ ||
Pravrittibhede prayojakam chittam ekam anekeshaam ||
प्रवृत्तियाँ भिन्न होने पर भी अनेक (निर्मित चित्तों) को संचालित करने वाला चित्त एक ही होता है।
Though their activities differ, one mind directs the many [constructed minds].
तत्र ध्यानजं अनाशयं ॥
tatra dhyānajaṃ anāśayaṃ ||
Tatra dhyaanajam anaashayam ||
उनमें से ध्यान से उत्पन्न चित्त संस्कार-संचय (आशय) से रहित होता है।
Of these, the mind born of meditation is free of stored residue (anāśaya).
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस् त्रिविधं इतरेषां ॥
karmāśuklākṛṣṇaṃ yoginas trividhaṃ itareṣāṃ ||
Karmaashuklaakrishnam yoginas trividham itareshaam ||
योगी का कर्म न शुक्ल होता है न कृष्ण; अन्य लोगों का कर्म तीन प्रकार का होता है।
The karma of a yogī is neither white nor black; for others it is of three kinds [white, black and mixed].
ततस्तद्विपाकानुगुणानां एवाभिव्यक्तिर्वासनानां ॥
tatastadvipākānuguṇānāṃ evābhivyaktirvāsanānāṃ ||
Tatastadvipaakaanugunaanaam evaabhivyaktirvaasanaanaam ||
उससे केवल उन्हीं वासनाओं की अभिव्यक्ति होती है जो उस (कर्म) के फल के अनुकूल हों।
From that [threefold karma] only those latent impressions (vāsanās) become manifest that are suited to its ripening.
जातिदेशकालव्यवहितानां अप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥
jātideśakālavyavahitānāṃ apyānantaryaṃ smṛtisaṃskārayorekarūpatvāt ||
Jaatideshakaalavyavahitaanaam apyaanantaryam smritisamskaarayorekaruupatvaat ||
जाति, देश और काल से अलग होने पर भी (वासनाओं में) निरन्तरता रहती है, क्योंकि स्मृति और संस्कार एकरूप हैं।
Even when separated by birth, place and time, [the impressions] remain in unbroken succession, because memory and latent impressions (saṃskāras) are of one form.
तासां अनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥
tāsāṃ anāditvaṃ cāśiṣo nityatvāt ||
Taasaam anaaditvam chaashisho nityatvaat ||
और वे (वासनाएँ) अनादि हैं, क्योंकि जीने की आकांक्षा नित्य है।
And they have no beginning, since the will to be is perpetual.
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषां अभावे तदभावः ॥
hetuphalāśrayālambanaiḥ saṃgṛhītatvādeṣāṃ abhāve tadabhāvaḥ ||
Hetuphalaashrayaalambanaih samgrihiitatvaadeshaam abhaave tadabhaavah ||
ये हेतु, फल, आश्रय और आलम्बन से बँधी हुई हैं; इनके न रहने पर वे (वासनाएँ) भी नहीं रहतीं।
Since they are held together by cause, result, substratum and object, when these are absent, they too are absent.
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणां ॥
atītānāgataṃ svarūpato'styadhvabhedāddharmāṇāṃ ||
Atiitaanaagatam svaruupato'styadhvabhedaaddharmaanaam ||
अतीत और अनागत अपने स्वरूप में विद्यमान रहते हैं; भेद केवल धर्मों के मार्ग (काल-अवस्था) का है।
The past and the future exist in their own nature; the difference lies in the time-path of their properties.
ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः ॥
te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ ||
Te vyaktasuukshmaa gunaatmaanah ||
वे (धर्म) व्यक्त या सूक्ष्म हैं, और गुण-स्वरूप हैं।
They [those properties] are manifest or subtle, and their nature is the guṇas.
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वं ॥
pariṇāmaikatvādvastutattvaṃ ||
Parinaamaikatvaadvastutattvam ||
परिणाम के एक होने से वस्तु की वास्तविकता (एकता) बनती है।
The reality of an object follows from the oneness of its transformation.
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥
vastusāmye cittabhedāttayorvibhaktaḥ panthāḥ ||
Vastusaamye chittabhedaattayorvibhaktah panthaah ||
वस्तु एक होने पर भी चित्त भिन्न-भिन्न होने से दोनों (वस्तु और चित्त) के मार्ग अलग हैं।
Since the object is the same while minds differ, the two [object and mind] follow separate paths.
न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात् ॥
na caikacittatantraṃ vastu tadapramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt ||
Na chaikachittatantram vastu tadapramaanakam tadaa kim syaat ||
वस्तु किसी एक चित्त के अधीन नहीं है; यदि ऐसा हो, तो जब वह चित्त उसे न जाने, तब उस वस्तु का क्या होगा?
Nor is an object dependent on a single mind; for what would it be when unperceived by that mind?
तदुपरागापेक्षत्वात् चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातं ॥
taduparāgāpekṣatvāt cittasya vastu jñātājñātaṃ ||
Taduparaagaapekshatvaat chittasya vastu jnaataajnaatam ||
चित्त को वस्तु का रंग (उपराग) चाहिए, इसलिए वस्तु कभी ज्ञात होती है, कभी अज्ञात।
An object is known or unknown depending on whether the mind is coloured by it.
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस् तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥
sadā jñātāścittavṛttayas tatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt ||
Sadaa jnaataashchittavrittayas tatprabhoh purushasyaaparinaamitvaat ||
चित्त की वृत्तियाँ उनके स्वामी पुरुष को सदा ज्ञात रहती हैं, क्योंकि पुरुष अपरिणामी है।
The turnings of the mind are always known to their lord, the puruṣa, because the puruṣa is unchanging.
न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥
na tatsvābhāsaṃ dṛśyatvāt ||
Na tatsvaabhaasam drishyatvaat ||
वह (चित्त) स्वयं-प्रकाशित नहीं है, क्योंकि वह दृश्य है।
The mind is not self-luminous, since it is itself an object of seeing.
एकसमये चोभयानवधारणं ॥
ekasamaye cobhayānavadhāraṇaṃ ||
Ekasamaye chobhayaanavadhaaranam ||
और एक ही समय में दोनों (चित्त और विषय) का निश्चय नहीं हो सकता।
Nor can both [the mind and its object] be ascertained at one and the same moment.
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसंकरश्च ॥
cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ smṛtisaṃkaraśca ||
Chittaantaradrishye buddhibuddheratiprasangah smritisamkarashcha ||
यदि चित्त को किसी दूसरे चित्त का दृश्य मानें, तो बुद्धि की बुद्धि का अनवस्था-दोष और स्मृतियों का मिश्रण होगा।
If one mind were seen by another, there would be an endless regress of cognitions of cognitions, and a confusion of memories.
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनं ॥
citerapratisaṃkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṃvedanaṃ ||
Chiterapratisamkramaayaastadaakaaraapattau svabuddhisamvedanam ||
चिति (चेतना) संक्रमण नहीं करती, फिर भी जब (बुद्धि) उसका आकार ग्रहण करती है, तब अपनी बुद्धि का बोध होता है।
Consciousness does not pass over [into anything], yet when [the mind] takes on its form, there is awareness of one's own intellect.
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थं ॥
draṣṭṛdṛśyoparaktaṃ cittaṃ sarvārthaṃ ||
Drashtridrishyoparaktam chittam sarvaartham ||
द्रष्टा और दृश्य दोनों से रंगा हुआ चित्त सब अर्थों को ग्रहण करने वाला होता है।
The mind, coloured by both the seer and the seen, can take on every object.
तदसंख्येयवासनाचित्रं अपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥
tadasaṃkhyeyavāsanācitraṃ api parārthaṃ saṃhatyakāritvāt ||
Tadasamkhyeyavaasanaachitram api paraartham samhatyakaaritvaat ||
अनगिनत वासनाओं से चित्रित होने पर भी वह (चित्त) दूसरे (पुरुष) के लिए है, क्योंकि वह संयुक्त होकर कार्य करता है।
Though variegated by countless vāsanās, the mind exists for another's sake, since it acts only as a composite.
विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः ॥
viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ ||
Visheshadarshina aatmabhaavabhaavanaavinivrittih ||
जो विशेष (भेद) को देख लेता है, उसकी आत्मभाव की भावना (मैं क्या हूँ — यह जिज्ञासा) निवृत्त हो जाती है।
For one who sees the distinction, the brooding over the nature of the self comes to an end.
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तं ॥
tadā vivekanimnaṃ kaivalyaprāgbhāraṃ cittaṃ ||
Tadaa vivekanimnam kaivalyapraagbhaaram chittam ||
तब चित्त विवेक की ओर झुका हुआ और कैवल्य की ओर उन्मुख हो जाता है।
Then the mind inclines toward discernment and leans toward kaivalya.
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥
tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṃskārebhyaḥ ||
Tachchhidreshu pratyayaantaraani samskaarebhyah ||
उसके छिद्रों (अन्तरालों) में संस्कारों से अन्य प्रत्यय (विचार) उठते हैं।
In its gaps, other thoughts arise from latent impressions.
हानं एषां क्लेशवदुक्तं ॥
hānaṃ eṣāṃ kleśavaduktaṃ ||
Haanam eshaam kleshavaduktam ||
इनका नाश क्लेशों की भाँति ही बताया गया है।
Their removal is as has been described for the afflictions (kleśas).
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथाविवेकख्यातेर्धर्ममेघःसमाधिः ॥
prasaṃkhyāne'pyakusīdasya sarvathāvivekakhyāterdharmameghaḥsamādhiḥ ||
Prasamkhyaane'pyakusiidasya sarvathaavivekakhyaaterdharmameghahsamaadhih ||
जो परम ज्ञान (प्रसंख्यान) में भी लोभ नहीं रखता, उसे सर्वथा विवेकख्याति से धर्ममेघ समाधि प्राप्त होती है।
For one who has no self-interest even in the highest knowledge (prasaṃkhyāna), constant discerning insight brings the samādhi called dharma-megha ['cloud of dharma'].
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥
tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ ||
Tatah kleshakarmanivrittih ||
उससे क्लेशों और कर्मों की निवृत्ति होती है।
From that, afflictions and karma cease.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयं अल्पं ॥
tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyaṃ alpaṃ ||
Tadaa sarvaavaranamalaapetasya jnaanasyaanantyaajjneyam alpam ||
तब सभी आवरणों और मलों से मुक्त ज्ञान के अनन्त होने से जानने योग्य अल्प रह जाता है।
Then, knowledge being freed of all veils and impurities, it becomes infinite, and what remains to be known is little.
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमपरिसमाप्तिर् गुणानां ॥
tataḥ kṛtārthānāṃ pariṇāmakramaparisamāptir guṇānāṃ ||
Tatah kritaarthaanaam parinaamakramaparisamaaptir gunaanaam ||
उससे, अपना प्रयोजन पूरा कर चुके गुणों के परिणाम-क्रम की समाप्ति हो जाती है।
Then the guṇas, their purpose fulfilled, complete the sequence of their transformations.
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥
kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ ||
Kshanapratiyogii parinaamaaparaantanirgraahyah kramah ||
क्रम वह है जो क्षणों से सम्बद्ध है और परिणाम के अन्त में ही पकड़ में आता है।
Sequence is the counterpart of moments, and is grasped only at the end-point of a transformation.
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिर् इति ॥
puruṣārthaśūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktir iti ||
Purushaarthashuunyaanaam gunaanaam pratiprasavah kaivalyam svaruupapratishthaa vaa chitishaktir iti ||
पुरुषार्थ से रहित हुए गुणों का अपने मूल में लौट जाना कैवल्य है; अथवा चिति-शक्ति का अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित होना कैवल्य है। इति।
Kaivalya is the return to their source of the guṇas, now empty of any purpose for puruṣa; or, it is the power of consciousness established in its own form. Thus [ends the text].
