श्वेताश्वतरोपनिषद्

प्रत्येक श्लोक के नीचे दिया गया हिन्दी और अंग्रेज़ी अर्थ AdiVeda का अपना सम्पादकीय अनुवाद है, जो ऊपर दिए गए संस्कृत पाठ से सीधे इस संस्करण के लिए किया गया है। यह पाठ को समझने में सहायता के लिए है — यह किसी प्रकाशित अनुवाद का उद्धरण या कोई पारम्परिक भाष्य नहीं है। जहाँ विभिन्न परम्पराएँ किसी अंश को अलग ढंग से पढ़ती हैं, वहाँ संक्षेप में यह बताया गया है।

The Hindi and English meaning under each verse is AdiVeda's own editorial translation, made directly from the Sanskrit printed here for this edition. It is meant to help you follow the text — it is not quoted from any published translation and it is not a traditional commentary. Where traditions read a passage differently, the meaning says so briefly.

किं कारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवाम केन क्व च सम्प्रतिष्ठाः ।
अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम् ॥

kiṃ kāraṇaṃ brahma kutaḥ sma jātā jīvāma kena kva ca sampratiṣṭhāḥ ,
adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu vartāmahe brahmavido vyavasthām.

Kim kaaranam brahma kutah sma jaataa jiivaama kena kva cha sampratishthaah , adhishthitaah kena sukhetareshu vartaamahe brahmavido vyavasthaam.

कारण क्या है? क्या ब्रह्म ही कारण है? हम कहाँ से उत्पन्न हुए, किसके सहारे जीते हैं और अंत में कहाँ टिके हैं? किसके शासन में रहकर हम सुख और दुःख की अलग-अलग दशाओं में बरतते हैं? हे ब्रह्मवेत्ताओ, यह व्यवस्था हमें बताइए।

What is the cause? Is it Brahman? From where were we born, by what do we live, and where do we finally rest? Governed by whom do we move through pleasure and its opposite? You who know Brahman, tell us how this is ordered.

कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्यम् ।
संयोग एषां न त्वात्मभावादात्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः ॥

kālaḥ svabhāvo niyatiryadṛcchā bhūtāni yoniḥ puruṣa iti cintyam ,
saṃyoga eṣāṃ na tvātmabhāvādātmāpyanīśaḥ sukhaduḥkhahetoḥ.

Kaalah svabhaavo niyatiryadrichchhaa bhuutaani yonih purusha iti chintyam , samyoga eshaam na tvaatmabhaavaadaatmaapyaniishah sukhaduhkhahetoh.

काल, स्वभाव, नियति (अटल विधान), संयोग-वश घटना, भूत (तत्त्व), योनि (मूल स्रोत) या पुरुष — इनमें से कारण कौन है, यह विचारणीय है। इनका मेल भी कारण नहीं हो सकता, क्योंकि वह आत्मा के अस्तित्व पर निर्भर है; और आत्मा भी सुख-दुःख के कारणों के अधीन होने से स्वतंत्र स्वामी नहीं है।

Time, inherent nature, fixed necessity, chance, the elements, the womb [of origin], or the puruṣa — which of these is the cause must be considered. Nor can their combination be it, since that exists for the sake of the self; and the self too is not master, being subject to the causes of pleasure and pain.

ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन्देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् ।
यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः ॥

te dhyānayogānugatā apaśyandevātmaśaktiṃ svaguṇairnigūḍhām ,
yaḥ kāraṇāni nikhilāni tāni kālātmayuktānyadhitiṣṭhatyekaḥ.

Te dhyaanayogaanugataa apashyandevaatmashaktim svagunairniguudhaam , yah kaaranaani nikhilaani taani kaalaatmayuktaanyadhitishthatyekah.

ध्यान-योग में स्थित होकर उन ऋषियों ने देव की उस आत्म-शक्ति को देखा जो उसके अपने गुणों में छिपी हुई है — वही एक देव काल से लेकर आत्मा तक बताए गए उन सभी कारणों पर शासन करता है।

Absorbed in the discipline of meditation, they saw the power that is God's own self, hidden within its own qualities — the One who presides over all those causes, from time to the self.

तमेकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्धारं विंशतिप्रत्यराभिः ।
अष्टकैः षड्भिर्विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम् ॥

tamekanemiṃ trivṛtaṃ ṣoḍaśāntaṃ śatārdhāraṃ viṃśatipratyarābhiḥ ,
aṣṭakaiḥ ṣaḍbhirviśvarūpaikapāśaṃ trimārgabhedaṃ dvinimittaikamoham.

Tamekanemim trivritam shodashaantam shataardhaaram vimshatipratyaraabhih , ashtakaih shadbhirvishvaruupaikapaasham trimaargabhedam dvinimittaikamoham.

हम उसे एक पहिये के रूप में जानते हैं: जिसकी एक नेमि (परिधि) है, जो तीन आवरणों से घिरा है, जिसके सोलह सिरे हैं, पचास अरे और बीस सहायक अरे हैं; छह अष्टक हैं, अनेक रूपों वाला एक ही पाश है, तीन अलग मार्ग हैं, और दो निमित्तों से उत्पन्न एक ही मोह है।

[We know] Him as a wheel with a single rim and a threefold casing, sixteen end-pieces, fifty spokes with twenty counter-spokes, six sets of eight, a single bond of many forms, three distinct paths, and one delusion arising from two causes.

पञ्चस्रोतोम्बुं पञ्चयोन्युग्रवक्त्रां पञ्चप्राणोर्मिं पञ्चबुद्ध्यादिमूलाम् ।
पञ्चावर्तां पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाशद्भेदां पञ्चपर्वामधीमः ॥

pañcasrotombuṃ pañcayonyugravaktrāṃ pañcaprāṇormiṃ pañcabuddhyādimūlām ,
pañcāvartāṃ pañcaduḥkhaughavegāṃ pañcāśadbhedāṃ pañcaparvāmadhīmaḥ.

Panchasrotombum panchayonyugravaktraam panchapraanormim panchabuddhyaadimuulaam , panchaavartaam panchaduhkhaughavegaam panchaashadbhedaam panchaparvaamadhiimah.

हम उसे एक नदी के रूप में समझते हैं: जिसका जल पाँच धाराओं का है, जो पाँच स्रोतों से निकलकर तीव्र और टेढ़ी बहती है, जिसकी लहरें पाँच प्राण हैं, जिसका मूल पाँच प्रकार का ज्ञान है; जिसमें पाँच भँवर हैं, पाँच दुःखों की बाढ़ का वेग है, जिसके पचास भेद और पाँच पर्व (खंड) हैं।

We study it as a river whose waters are five streams, fierce and winding from five sources, whose waves are the five prāṇas, whose root is fivefold perception; with five whirlpools, a rushing flood of five sorrows, fifty divisions and five sections.

सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते तस्मिन्हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे ।
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्वमेति ॥

sarvājīve sarvasaṃsthe bṛhante tasminhaṃso bhrāmyate brahmacakre ,
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ ca matvā juṣṭastatastenāmṛtatvameti.

Sarvaajiive sarvasamsthe brihante tasminhamso bhraamyate brahmachakre , prithagaatmaanam preritaaram cha matvaa jushtastatastenaamritatvameti.

सबको जीवन देने वाले, सबके आधार उस विशाल ब्रह्म-चक्र में हंस (जीवात्मा) घूमता रहता है, जब तक वह स्वयं को और प्रेरक (नियंता) को अलग मानता है। जब वह उसके द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है, तब अमरता को प्राप्त होता है।

In this vast wheel of Brahman, which gives life to all and in which all rests, the swan [the individual soul] wanders, thinking itself separate from the one who impels it. Favoured by Him, it then attains immortality.

उद्गीतमेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं सुप्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्परा योनिमुक्ताः ॥

udgītametatparamaṃ tu brahma tasmiṃstrayaṃ supratiṣṭhā'kṣaraṃ ca ,
atrāntaraṃ brahmavido viditvā līnā brahmaṇi tatparā yonimuktāḥ.

Udgiitametatparamam tu brahma tasmimstrayam supratishthaa'ksharam cha , atraantaram brahmavido viditvaa liinaa brahmani tatparaa yonimuktaah.

वेदों में जिसका गान हुआ है, वह परम ब्रह्म यही है। उसमें तीनों (भोक्ता, भोग्य और प्रेरक) भली-भाँति प्रतिष्ठित हैं, और वही अक्षर (अविनाशी) है। ब्रह्मवेत्ता इसके भीतर के सार को जानकर, उसी में तत्पर होकर ब्रह्म में लीन हो जाते हैं और जन्म से मुक्त हो जाते हैं।

This is what is sung of as the supreme Brahman. In it the triad is firmly set, and it is the imperishable. Knowing what lies within it, the knowers of Brahman become devoted to it, merge into Brahman and are freed from birth.

संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज्ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥

saṃyuktametatkṣaramakṣaraṃ ca vyaktāvyaktaṃ bharate viśvamīśaḥ ,
anīśaścātmā badhyate bhoktṛbhāvājjñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ.

Samyuktametatksharamaksharam cha vyaktaavyaktam bharate vishvamiishah , aniishashchaatmaa badhyate bhoktribhaavaajjnaatvaa devam muchyate sarvapaashaih.

नश्वर और अविनाशी, व्यक्त और अव्यक्त — इन दोनों के संयुक्त रूप इस विश्व को ईश्वर धारण करता है। ईश्वर न होने के कारण जीवात्मा भोक्ता-भाव से बँध जाता है; और देव को जानकर सारे बंधनों से छूट जाता है।

The Lord upholds this universe, a union of the perishable and the imperishable, the manifest and the unmanifest. The self, not being lord, is bound by its role as enjoyer; knowing God, it is released from every bond.

ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता ।
अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ॥

jñājñau dvāvajāvīśanīśāvajā hyekā bhoktṛbhogyārthayuktā ,
anantaścātmā viśvarūpo hyakartā trayaṃ yadā vindate brahmametat.

Jnaajnau dvaavajaaviishaniishaavajaa hyekaa bhoktribhogyaarthayuktaa , anantashchaatmaa vishvaruupo hyakartaa trayam yadaa vindate brahmametat.

दो अजन्मे हैं — एक ज्ञाता और ईश्वर, दूसरा अज्ञ और अनीश्वर। एक अजन्मी (प्रकृति) भी है, जो भोक्ता के लिए भोग्य विषयों से युक्त है। और आत्मा अनंत, विश्वरूप तथा अकर्ता है। जब कोई इन तीनों को जान लेता है, तब वह इसे ही ब्रह्म जानता है।

There are two unborn ones, the knowing and the unknowing, the lord and the one who is not lord; and there is one unborn female [prakṛti], bound up with the enjoyer and what is to be enjoyed. And the self is infinite, of every form, and not the doer. When one finds these three, that is Brahman.

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः ।
तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥

kṣaraṃ pradhānamamṛtākṣaraṃ haraḥ kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ ,
tasyābhidhyānādyojanāttattvabhāvādbhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ.

Ksharam pradhaanamamritaaksharam harah ksharaatmaanaaviishate deva ekah , tasyaabhidhyaanaadyojanaattattvabhaavaadbhuuyashchaante vishvamaayaanivrittih.

प्रधान (प्रकृति) नश्वर है; हर (परमेश्वर) अमर और अविनाशी है। वह एक देव नश्वर प्रकृति और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसके निरंतर ध्यान से, उससे जुड़ने से और उसके तत्त्व-भाव में स्थित होने से अंत में फिर समस्त विश्व-माया की निवृत्ति हो जाती है।

Primal matter is perishable; Hara is immortal and imperishable. The one God rules over both the perishable and the self. By meditating on Him, by uniting with Him and by becoming one with His reality, the whole world-illusion ceases in the end.

ज्ञात्वा देवं सर्वपाशापहानिः क्षीणैः क्लेशैर्जन्ममृत्युप्रहाणिः ।
तस्याभिध्यानात्तृतीयं देहभेदे विश्वैश्वर्यं केवल आप्तकामः ॥

jñātvā devaṃ sarvapāśāpahāniḥ kṣīṇaiḥ kleśairjanmamṛtyuprahāṇiḥ ,
tasyābhidhyānāttṛtīyaṃ dehabhede viśvaiśvaryaṃ kevala āptakāmaḥ.

Jnaatvaa devam sarvapaashaapahaanih kshiinaih kleshairjanmamrityuprahaanih , tasyaabhidhyaanaattritiiyam dehabhede vishvaishvaryam kevala aaptakaamah.

देव को जान लेने पर सारे बंधन टूट जाते हैं; क्लेशों के क्षीण होने पर जन्म-मृत्यु समाप्त हो जाते हैं। उसके ध्यान से देह छूटने पर तीसरी अवस्था — विश्व का ऐश्वर्य — मिलती है; और केवल (अकेला, निर्मल) होकर वह सभी कामनाएँ पूर्ण कर लेता है।

When God is known, all bonds fall away; when the afflictions are worn out, birth and death are left behind. Through meditation on Him, at the body's dissolution comes a third state, sovereignty over all; and, standing alone, one has every desire fulfilled.

एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किञ्चित् ।
भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥

etajjñeyaṃ nityamevātmasaṃsthaṃ nātaḥ paraṃ veditavyaṃ hi kiñcit ,
bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā sarvaṃ proktaṃ trividhaṃ brahmametat.

Etajjneyam nityamevaatmasamstham naatah param veditavyam hi kinchit , bhoktaa bhogyam preritaaram cha matvaa sarvam proktam trividham brahmametat.

यही जानने योग्य है, जो सदा आत्मा में ही स्थित है; इससे बढ़कर जानने को कुछ भी नहीं है। भोक्ता, भोग्य और प्रेरक — इन तीनों को समझ लेने पर सब कुछ कह दिया गया; यही त्रिविध ब्रह्म है।

This is to be known, abiding always within the self; beyond it there is nothing more to be known. When one understands the enjoyer, the enjoyed and the one who impels, all has been told: this is the threefold Brahman.

वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिर्न दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः ।
स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस्तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे ॥

vahneryathā yonigatasya mūrtirna dṛśyate naiva ca liṅganāśaḥ ,
sa bhūya evendhanayonigṛhyastadvobhayaṃ vai praṇavena dehe.

Vahneryathaa yonigatasya muurtirna drishyate naiva cha linganaashah , sa bhuuya evendhanayonigrihyastadvobhayam vai pranavena dehe.

जैसे अरणि (मथने की लकड़ी) में छिपी अग्नि का रूप दिखाई नहीं देता, फिर भी उसका सूक्ष्म रूप नष्ट नहीं होता, और ईंधन-रूपी अरणि को मथने से वह फिर प्रकट हो जाती है — वैसे ही ये दोनों (जीव और ईश्वर) देह में प्रणव (ॐ) के द्वारा ग्रहण किए जाते हैं।

As the form of fire lying in its source [the kindling wood] is not seen, yet its subtle presence is not destroyed, and it can be seized again from that wood — so both [the self and the Lord] are grasped in the body by means of Om.

स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्यन्निगूढवत् ॥

svadehamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim ,
dhyānanirmathanābhyāsāddevaṃ paśyannigūḍhavat.

Svadehamaranim kritvaa pranavam chottaraaranim , dhyaananirmathanaabhyaasaaddevam pashyanniguudhavat.

अपनी देह को नीचे की अरणि और प्रणव (ॐ) को ऊपर की अरणि बनाकर, ध्यान-रूपी मंथन के अभ्यास से मनुष्य छिपे हुए देव को, मानो छिपी अग्नि की तरह, देख ले।

Making one's own body the lower fire-stick and Om the upper, through the practice of churning in meditation one should see God, as one uncovers what is hidden.

तिलेषु तैलं दधनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः ।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति ॥

tileṣu tailaṃ dadhanīva sarpirāpaḥ srotaḥsvaraṇīṣu cāgniḥ ,
evamātmā'tmani gṛhyate'sau satyenainaṃ tapasā yo'nupaśyati.

Tileshu tailam dadhaniiva sarpiraapah srotahsvaraniishu chaagnih , evamaatmaa'tmani grihyate'sau satyenainam tapasaa yo'nupashyati.

जैसे तिलों में तेल, दही में घी, सोतों में जल और अरणियों में अग्नि रहती है, वैसे ही यह आत्मा अपने भीतर पकड़ में आता है — उसके द्वारा, जो सत्य और तप से उसे निरंतर देखता है।

Like oil in sesame seeds, butter in curd, water in hidden springs and fire in the fire-sticks, so is this self grasped within oneself by one who looks for it steadily with truthfulness and austerity.

सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मोपनिषत्परमिति ॥

sarvavyāpinamātmānaṃ kṣīre sarpirivārpitam ,
ātmavidyātapomūlaṃ tadbrahmopaniṣatparaṃ tadbrahmopaniṣatparamiti.

Sarvavyaapinamaatmaanam kshiire sarpirivaarpitam , aatmavidyaatapomuulam tadbrahmopanishatparam tadbrahmopanishatparamiti.

जो आत्मा सर्वव्यापी है, दूध में घी की तरह सब में समाया है, जिसकी जड़ आत्म-विद्या और तप में है — वही ब्रह्म है, उपनिषद् का परम लक्ष्य; वही ब्रह्म है, उपनिषद् का परम लक्ष्य।

The self that pervades all, present like butter within milk, rooted in self-knowledge and austerity — that is Brahman, the highest teaching of the Upaniṣad; that is Brahman, the highest teaching of the Upaniṣad.

युञ्जानः प्रथमं मनस्तत्त्वाय सविता धियः ।
अग्नेर्ज्योतिर्निचाय्य पृथिव्या अध्याभरत् ॥

yuñjānaḥ prathamaṃ manastattvāya savitā dhiyaḥ ,
agnerjyotirnicāyya pṛthivyā adhyābharat.

Yunjaanah prathamam manastattvaaya savitaa dhiyah , agnerjyotirnichaayya prithivyaa adhyaabharat.

सविता देव सत्य की खोज के लिए पहले मन और बुद्धियों को जोड़कर, अग्नि की ज्योति को पहचानकर, उसे पृथ्वी से ऊपर उठा लाए।

First harnessing the mind and the thoughts toward truth, Savitṛ discerned the light of fire and brought it up from the earth.

युक्तेन मनसा वयं देवस्य सवितुः सवे ।
सुवर्गेयाय शक्त्या ॥

yuktena manasā vayaṃ devasya savituḥ save ,
suvargeyāya śaktyā.

Yuktena manasaa vayam devasya savituh save , suvargeyaaya shaktyaa.

संयमित मन से हम देव सविता की प्रेरणा में, स्वर्ग-प्राप्ति के योग्य कर्म के लिए, पूरी शक्ति से लगें।

With a disciplined mind, under the impulse of the god Savitṛ, we strive with all our strength toward the heavenly.

युक्त्वाय मनसा देवान् सुवर्यतो धिया दिवम् ।
बृहज्ज्योतिः करिष्यतः सविता प्रसुवाति तान् ॥

yuktvāya manasā devān suvaryato dhiyā divam ,
bṛhajjyotiḥ kariṣyataḥ savitā prasuvāti tān.

Yuktvaaya manasaa devaan suvaryato dhiyaa divam , brihajjyotih karishyatah savitaa prasuvaati taan.

जो देव मन से जुड़कर, बुद्धि से स्वर्ग की ओर जाते हुए विशाल ज्योति प्रकट करने वाले हैं, उन्हें सविता मन से जोड़कर आगे प्रेरित करे।

Having yoked with the mind the gods who rise in thought toward heaven and who will create a great light, may Savitṛ send them forth.

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः ।
विहोत्रा दधे वयुनाविदेक इन्मही देवस्य सवितुः परिष्टुतिः ॥

yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ ,
vihotrā dadhe vayunāvideka inmahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ.

Yunjate mana uta yunjate dhiyo vipraa viprasya brihato vipashchitah , vihotraa dadhe vayunaavideka inmahii devasya savituh parishtutih.

महान, सर्वज्ञ, विप्र (प्रबुद्ध) के प्रति ज्ञानी जन अपने मन और बुद्धि को जोड़ते हैं। मार्गों को जानने वाले उस एक ने ही यज्ञ-विधान स्थापित किए हैं। देव सविता की स्तुति महान है।

The inspired harness their minds and their thoughts to the great, wise and inspired One. He alone, who knows the ways, has ordained the rites. Great is the praise of the god Savitṛ.

युजे वां ब्रह्म पूर्व्यं नमोभिर्विश्लोक एतु पथ्येव सूरेः ।
शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्रा आ ये धामानि दिव्यानि तस्थुः ॥

yuje vāṃ brahma pūrvyaṃ namobhirviśloka etu pathyeva sūreḥ ,
śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā ā ye dhāmāni divyāni tasthuḥ.

Yuje vaam brahma puurvyam namobhirvishloka etu pathyeva suureh , shrinvantu vishve amritasya putraa aa ye dhaamaani divyaani tasthuh.

हे (मन और बुद्धि), नमन के साथ मैं तुम दोनों को उस सनातन ब्रह्म से जोड़ता हूँ। यह स्तुति ज्ञानी के मार्ग की तरह सर्वत्र फैल जाए। अमृत के सभी पुत्र, जो दिव्य धामों में निवास करते हैं, इसे सुनें।

With reverence I yoke you both to the ancient Brahman. May this praise go forth like the path of the wise. Let all the children of immortality hear it, those who dwell in the heavenly realms.

अग्निर्यत्राभिमथ्यते वायुर्यत्राधिरुध्यते ।
सोमो यत्रातिरिच्यते तत्र सञ्जायते मनः ॥

agniryatrābhimathyate vāyuryatrādhirudhyate ,
somo yatrātiricyate tatra sañjāyate manaḥ.

Agniryatraabhimathyate vaayuryatraadhirudhyate , somo yatraatirichyate tatra sanjaayate manah.

जहाँ अग्नि मथकर जलाई जाती है, जहाँ वायु को नियंत्रित किया जाता है, जहाँ सोम उमड़ पड़ता है — वहाँ मन का जन्म (एकाग्र रूप में उदय) होता है।

Where fire is kindled by churning, where the wind is held in check, where soma overflows — there the mind comes to birth.

सवित्रा प्रसवेन जुषेत ब्रह्म पूर्व्यम् ।
यत्र योनिं कृणवसे न हि ते पूर्तमक्षिपत् ॥

savitrā prasavena juṣeta brahma pūrvyam ,
yatra yoniṃ kṛṇavase na hi te pūrtamakṣipat.

Savitraa prasavena jusheta brahma puurvyam , yatra yonim krinavase na hi te puurtamakshipat.

सविता की प्रेरणा से सनातन ब्रह्म को अपनाना चाहिए। उसे ही अपना आश्रय बनाओ; तब तुम्हारे पूर्व-पुण्य कर्म (या साधना) तुम्हें बाँधेंगे नहीं।

Impelled by Savitṛ, one should take delight in the ancient Brahman. Make your dwelling there, and your past works will not bind you.

त्रिरुन्नतं स्थाप्य समं शरीरं हृदीन्द्रियाणि मनसा सन्निवेश्य ।
ब्रह्मोडुपेन प्रतरेत विद्वान्स्रोतांसि सर्वाणि भयानकानि ॥

trirunnataṃ sthāpya samaṃ śarīraṃ hṛdīndriyāṇi manasā sanniveśya ,
brahmoḍupena pratareta vidvānsrotāṃsi sarvāṇi bhayānakāni.

Trirunnatam sthaapya samam shariiram hridiindriyaani manasaa sanniveshya , brahmodupena pratareta vidvaansrotaamsi sarvaani bhayaanakaani.

शरीर को तीन स्थानों (छाती, गर्दन, सिर) पर उठा हुआ और सीधा रखकर, मन के द्वारा इंद्रियों को हृदय में स्थिर करके, ज्ञानी पुरुष ब्रह्म-रूपी नौका से सभी भयानक प्रवाहों को पार करे।

Holding the body steady with its three upper parts erect, drawing the senses with the mind into the heart, the wise one should cross all the fearful currents in the boat of Brahman.

प्राणान्प्रपीड्येह स युक्तचेष्टः क्षीणे प्राणे नासिकयोच्छ्वसीत ।
दुष्टाश्वयुक्तमिव वाहमेनं विद्वान्मनो धारयेताप्रमत्तः ॥

prāṇānprapīḍyeha sa yuktaceṣṭaḥ kṣīṇe prāṇe nāsikayocchvasīta ,
duṣṭāśvayuktamiva vāhamenaṃ vidvānmano dhārayetāpramattaḥ.

Praanaanprapiidyeha sa yuktacheshtah kshiine praane naasikayochchhvasiita , dushtaashvayuktamiva vaahamenam vidvaanmano dhaarayetaapramattah.

यहाँ संयमित क्रियाओं वाला साधक प्राणों को नियंत्रित करे, और प्राण के मंद हो जाने पर नासिका से धीरे साँस छोड़े। जैसे दुष्ट घोड़ों से जुते रथ को सावधान सारथी सँभालता है, वैसे ही ज्ञानी प्रमाद छोड़कर मन को वश में रखे।

Restraining the breath here, with his movements controlled, when the breath has grown faint he should breathe out through the nostrils. Like a chariot yoked to unruly horses, the wise one should hold the mind in check, without negligence.

समे शुचौ शर्करावह्निवालुकाविवर्जिते शब्दजलाश्रयादिभिः ।
मनोनुकूले न तु चक्षुपीडने गुहानिवाताश्रयणे प्रयोजयेत् ॥

same śucau śarkarāvahnivālukāvivarjite śabdajalāśrayādibhiḥ ,
manonukūle na tu cakṣupīḍane guhānivātāśrayaṇe prayojayet.

Same shuchau sharkaraavahnivaalukaavivarjite shabdajalaashrayaadibhih , manonukuule na tu chakshupiidane guhaanivaataashrayane prayojayet.

समतल, पवित्र, कंकड़, आग और रेत से रहित, शब्द, जल और आश्रय आदि के कारण मन के अनुकूल, आँखों को कष्ट न देने वाले, गुफा जैसे हवा से बचे स्थान में योग का अभ्यास करे।

In a place that is level and clean, free of pebbles, fire and sand, suited to the mind by its sounds, water and surroundings, not harsh to the eyes, a sheltered spot like a cave out of the wind — there one should practise.

नीहारधूमार्कानिलानलानां खद्योतविद्युत्स्फटिकशशीनाम् ।
एतानि रूपाणि पुरःसराणि ब्रह्मण्यभिव्यक्तिकराणि योगे ॥

nīhāradhūmārkānilānalānāṃ khadyotavidyutsphaṭikaśaśīnām ,
etāni rūpāṇi puraḥsarāṇi brahmaṇyabhivyaktikarāṇi yoge.

Niihaaradhuumaarkaanilaanalaanaam khadyotavidyutsphatikashashiinaam , etaani ruupaani purahsaraani brahmanyabhivyaktikaraani yoge.

कोहरा, धुआँ, सूर्य, वायु, अग्नि, जुगनू, बिजली, स्फटिक और चंद्रमा — योग में ये रूप पहले प्रकट होते हैं और ब्रह्म की अभिव्यक्ति के अग्रदूत होते हैं।

Mist, smoke, sun, wind and fire, fireflies, lightning, crystal and moon: in yoga these forms appear first, heralding the manifestation of Brahman.

पृथिव्यप्तेजोऽनिलखे समुत्थिते पञ्चात्मके योगगुणे प्रवृत्ते ।
न तस्य रोगो न जरा न मृत्युः प्राप्तस्य योगाग्निमयं शरीरम् ॥

pṛthivyaptejo'nilakhe samutthite pañcātmake yogaguṇe pravṛtte ,
na tasya rogo na jarā na mṛtyuḥ prāptasya yogāgnimayaṃ śarīram.

Prithivyaptejo'nilakhe samutthite panchaatmake yogagune pravritte , na tasya rogo na jaraa na mrityuh praaptasya yogaagnimayam shariiram.

जब पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश — इन पाँचों तत्त्वों से संबंधित योग-गुण उदित होकर सक्रिय होते हैं, तब योग की अग्नि से बना शरीर पाने वाले साधक को न रोग होता है, न बुढ़ापा, न मृत्यु।

When earth, water, fire, air and space have arisen and the fivefold quality of yoga is at work, there is no sickness, no old age and no death for one who has gained a body made of the fire of yoga.

लघुत्वमारोग्यमलोलुपत्वं वर्णप्रसादं स्वरसौष्ठवं च ।
गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पं योगप्रवृत्तिं प्रथमां वदन्ति ॥

laghutvamārogyamalolupatvaṃ varṇaprasādaṃ svarasauṣṭhavaṃ ca ,
gandhaḥ śubho mūtrapurīṣamalpaṃ yogapravṛttiṃ prathamāṃ vadanti.

Laghutvamaarogyamalolupatvam varnaprasaadam svarasaushthavam cha , gandhah shubho muutrapuriishamalpam yogapravrittim prathamaam vadanti.

हल्कापन, नीरोगता, लोभ का अभाव, रंगत का निखार, स्वर की मधुरता, शुभ गंध, और मल-मूत्र की अल्पता — इन्हें योग की प्रगति का पहला चरण कहा जाता है।

Lightness, health, freedom from craving, a clear complexion, a pleasant voice, a sweet smell and scant urine and excrement — these, they say, are the first signs of progress in yoga.

यथैव बिम्बं मृदयोपलिप्तं तेजोमयं भ्राजते तत्सुधान्तम् ।
तद्वाऽऽत्मतत्त्वं प्रसमीक्ष्य देही एकः कृतार्थो भवते वीतशोकः ॥

yathaiva bimbaṃ mṛdayopaliptaṃ tejomayaṃ bhrājate tatsudhāntam ,
tadvā''tmatattvaṃ prasamīkṣya dehī ekaḥ kṛtārtho bhavate vītaśokaḥ.

Yathaiva bimbam mridayopaliptam tejomayam bhraajate tatsudhaantam , tadvaa''tmatattvam prasamiikshya dehii ekah kritaartho bhavate viitashokah.

जैसे मिट्टी से ढका हुआ धातु का बिंब (दर्पण) साफ़ करने पर तेजस्वी होकर चमक उठता है, वैसे ही देहधारी आत्म-तत्त्व का साक्षात्कार करके एक (अद्वितीय) हो जाता है, कृतार्थ और शोक-रहित हो जाता है।

As a disc smeared with clay shines brightly once it has been cleaned, so the embodied one, on seeing the reality of the self, becomes one, his purpose fulfilled, free of sorrow.

यदात्मतत्त्वेन तु ब्रह्मतत्त्वं दीपोपमेनेह युक्तः प्रपश्येत् ।
अजं ध्रुवं सर्वतत्त्वैर्विशुद्धं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपापैः ॥

yadātmatattvena tu brahmatattvaṃ dīpopameneha yuktaḥ prapaśyet ,
ajaṃ dhruvaṃ sarvatattvairviśuddhaṃ jñātvā devaṃ mucyate sarvapāpaiḥ.

Yadaatmatattvena tu brahmatattvam diipopameneha yuktah prapashyet , ajam dhruvam sarvatattvairvishuddham jnaatvaa devam muchyate sarvapaapaih.

जब योगी दीपक के समान आत्म-तत्त्व के द्वारा यहाँ ब्रह्म-तत्त्व को देखता है, तब उस अजन्मे, ध्रुव, सभी तत्त्वों से शुद्ध देव को जानकर वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है।

When, established in yoga, one sees here the reality of Brahman by the reality of the self, as by a lamp, then knowing God — unborn, unchanging, untouched by all the elements — one is freed from all sins.

एषो ह देवः प्रदिशोऽनु सर्वाः पूर्वो ह जातः स उ गर्भे अन्तः ।
स एव जातः स जनिष्यमाणः प्रत्यङ्जनास्तिष्ठति सर्वतोमुखः ॥

eṣo ha devaḥ pradiśo'nu sarvāḥ pūrvo ha jātaḥ sa u garbhe antaḥ ,
sa eva jātaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅjanāstiṣṭhati sarvatomukhaḥ.

Esho ha devah pradisho'nu sarvaah puurvo ha jaatah sa u garbhe antah , sa eva jaatah sa janishyamaanah pratyanjanaastishthati sarvatomukhah.

यही देव सभी दिशाओं में व्याप्त है। वही सबसे पहले उत्पन्न हुआ, और वही गर्भ के भीतर है। वही जन्मा है और वही जन्म लेगा। हे मनुष्यो, वह प्रत्येक के भीतर स्थित है और सब ओर मुख वाला है।

This God pervades all the directions. He was born first, and He is within the womb. He is what has been born and what will be born. He stands facing each being, His faces turned everywhere.

यो देवोऽग्नौ योऽप्सु यो विश्वं भुवनमाविवेश ।
य ओषधीषु यो वनस्पतिषु तस्मै देवाय नमो नमः ॥

yo devo'gnau yo'psu yo viśvaṃ bhuvanamāviveśa ,
ya oṣadhīṣu yo vanaspatiṣu tasmai devāya namo namaḥ.

Yo devo'gnau yo'psu yo vishvam bhuvanamaavivesha , ya oshadhiishu yo vanaspatishu tasmai devaaya namo namah.

जो देव अग्नि में है, जो जल में है, जो समूचे विश्व में प्रविष्ट है, जो औषधीय पौधों में है और जो वृक्षों में है — उस देव को बार-बार नमस्कार।

To the God who is in fire and in water, who has entered the whole world, who is in the healing plants and in the trees — to that God, salutation upon salutation.

य एको जालवानीशत ईशनीभिः सर्वांल्लोकानीशत ईशनीभिः ।
य एवैक उद्भवे सम्भवे च य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

ya eko jālavānīśata īśanībhiḥ sarvāṃllokānīśata īśanībhiḥ ,
ya evaika udbhave sambhave ca ya etadviduramṛtāste bhavanti.

Ya eko jaalavaaniishata iishaniibhih sarvaamllokaaniishata iishaniibhih , ya evaika udbhave sambhave cha ya etadviduramritaaste bhavanti.

जो एक जाल (माया) का स्वामी अपनी शासन-शक्तियों से शासन करता है, अपनी शक्तियों से सभी लोकों पर शासन करता है, जो उत्पत्ति और विस्तार के समय भी एक ही रहता है — जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

The one who holds the net rules by his ruling powers; he rules all the worlds by his powers. He alone remains one at their arising and their coming to be. Those who know this become immortal.

एको हि रुद्रो न द्वितीयाय तस्थुर्य इमांल्लोकानीशत ईशनीभिः ।
प्रत्यङ्जनास्तिष्ठति सञ्चुकोचान्तकाले संसृज्य विश्वा भुवनानि गोपाः ॥

eko hi rudro na dvitīyāya tasthurya imāṃllokānīśata īśanībhiḥ ,
pratyaṅjanāstiṣṭhati sañcukocāntakāle saṃsṛjya viśvā bhuvanāni gopāḥ.

Eko hi rudro na dvitiiyaaya tasthurya imaamllokaaniishata iishaniibhih , pratyanjanaastishthati sanchukochaantakaale samsrijya vishvaa bhuvanaani gopaah.

रुद्र एक ही है; उसके साथ कोई दूसरा खड़ा नहीं होता। वही अपनी शक्तियों से इन लोकों पर शासन करता है। वह प्रत्येक प्राणी के भीतर स्थित है; सभी लोकों को रचकर और उनकी रक्षा करके, प्रलय के समय वह उन्हें समेट लेता है।

Rudra is truly one — none stands beside Him as a second — He who rules these worlds by His powers. He dwells within each being; having brought forth all the worlds and guarded them, He draws them back in at the time of the end.

विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबाहुरुत विश्वतस्पात् ।
सम्बाहुभ्यां धमति सम्पतत्रैर्द्यावाभूमी जनयन्देव एकः ॥

viśvataścakṣuruta viśvatomukho viśvatobāhuruta viśvataspāt ,
sambāhubhyāṃ dhamati sampatatrairdyāvābhūmī janayandeva ekaḥ.

Vishvatashchakshuruta vishvatomukho vishvatobaahuruta vishvataspaat , sambaahubhyaam dhamati sampatatrairdyaavaabhuumii janayandeva ekah.

उसकी आँखें सब ओर हैं, मुख सब ओर हैं, भुजाएँ सब ओर हैं और पैर सब ओर हैं। वह एक देव द्युलोक और पृथ्वी को उत्पन्न करते हुए भुजाओं और पंखों से उन्हें (लोहार की धौंकनी की तरह) आकार देता है।

With eyes everywhere and faces everywhere, arms everywhere and feet everywhere, the one God, bringing forth heaven and earth, forges them together with His arms and with wings.

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिपो रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भं जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥

yo devānāṃ prabhavaścodbhavaśca viśvādhipo rudro maharṣiḥ ,
hiraṇyagarbhaṃ janayāmāsa pūrvaṃ sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu.

Yo devaanaam prabhavashchodbhavashcha vishvaadhipo rudro maharshih , hiranyagarbham janayaamaasa puurvam sa no buddhyaa shubhayaa samyunaktu.

जो देवताओं का उद्गम और उत्कर्ष है, विश्व का स्वामी, रुद्र, महान ऋषि है, जिसने आरंभ में हिरण्यगर्भ को उत्पन्न किया — वह हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

He who is the source and the rise of the gods, lord of all, Rudra, the great seer, who in the beginning brought forth Hiraṇyagarbha — may He join us to a clear and good understanding.

या ते रुद्रा शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी ।
तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥

yā te rudrā śivā tanūraghorā'pāpakāśinī ,
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi.

Yaa te rudraa shivaa tanuuraghoraa'paapakaashinii , tayaa nastanuvaa shantamayaa girishantaabhichaakashiihi.

हे रुद्र, तुम्हारा जो कल्याणकारी, सौम्य और पुण्य को प्रकाशित करने वाला रूप है, हे पर्वतवासी, उसी परम शांत रूप से हमारी ओर देखो।

Rudra, with that form of yours which is gracious, not terrible, and which reveals no evil — with that most peaceful form, O dweller in the mountains, look upon us.

यामिषुं गिरिशन्त हस्ते बिभर्ष्यस्तवे ।
शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥

yāmiṣuṃ giriśanta haste bibharṣyastave ,
śivāṃ giritra tāṃ kuru mā hiṃsīḥ puruṣaṃ jagat.

Yaamishum girishanta haste bibharshyastave , shivaam giritra taam kuru maa himsiih purusham jagat.

हे पर्वत पर रहने वाले, जो बाण तुम चलाने के लिए हाथ में धारण करते हो, हे पर्वत-रक्षक, उसे कल्याणकारी बना दो; मनुष्य और संसार को हानि मत पहुँचाओ।

O dweller in the mountains, the arrow you hold in your hand to shoot — make it kindly, O protector of the mountains. Do not harm man or the living world.

ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथा निकायं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥

tataḥ paraṃ brahma paraṃ bṛhantaṃ yathā nikāyaṃ sarvabhūteṣu gūḍham ,
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāramīśaṃ taṃ jñātvā'mṛtā bhavanti.

Tatah param brahma param brihantam yathaa nikaayam sarvabhuuteshu guudham , vishvasyaikam pariveshtitaaramiisham tam jnaatvaa'mritaa bhavanti.

उससे भी परे परम ब्रह्म है, जो महान है, सभी प्राणियों में उनके शरीरों के अनुसार छिपा है, जो अकेला समूचे विश्व को घेरे हुए है — उस ईश्वर को जानकर मनुष्य अमर हो जाते हैं।

Beyond this is the supreme Brahman, the vast, hidden in all beings according to their bodies, the one who encompasses the universe. Knowing Him as Lord, people become immortal.

वेदाहमेतं पुरुषं महान्तमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ।
तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय ॥

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntamādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ,
tameva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya.

Vedaahametam purusham mahaantamaadityavarnam tamasah parastaat , tameva viditvaatimrityumeti naanyah panthaa vidyate'yanaaya.

मैं उस महान पुरुष को जानता हूँ, जो सूर्य के समान प्रकाशमय है और अंधकार से परे है। उसी को जानकर मनुष्य मृत्यु को पार करता है; आगे बढ़ने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है।

I know this great puruṣa, radiant as the sun, beyond darkness. Only by knowing Him does one pass beyond death; there is no other path to go by.

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मान्नणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् ।
वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्येकस्तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम् ॥

yasmātparaṃ nāparamasti kiṃcidyasmānnaṇīyo na jyāyo'sti kaścit ,
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyekastenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam.

Yasmaatparam naaparamasti kimchidyasmaannaniiyo na jyaayo'sti kashchit , vriksha iva stabdho divi tishthatyekastenedam puurnam purushena sarvam.

जिससे ऊँचा या भिन्न कुछ भी नहीं है, जिससे सूक्ष्म या बड़ा कोई नहीं है, जो अकेला आकाश में वृक्ष की तरह स्थिर खड़ा है — उस पुरुष से यह सब भरा हुआ है।

Than whom there is nothing higher and nothing other, than whom nothing is smaller or greater, the One stands still in heaven like a tree. By that puruṣa this whole world is filled.

ततो यदुत्तरतरं तदरूपमनामयम् ।
य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्त्यथेतरे दुःखमेवापियन्ति ॥

tato yaduttarataraṃ tadarūpamanāmayam ,
ya etadviduramṛtāste bhavantyathetare duḥkhamevāpiyanti.

Tato yaduttarataram tadaruupamanaamayam , ya etadviduramritaaste bhavantyathetare duhkhamevaapiyanti.

जो उससे भी परे है, वह रूपरहित और दुःखरहित है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं; बाकी लोग दुःख को ही प्राप्त होते हैं।

That which is higher still is without form and without affliction. Those who know it become immortal; the rest go only to sorrow.

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः ।
सर्वव्यापी स भगवांस्तस्मात्सर्वगतः शिवः ॥

sarvānanaśirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ ,
sarvavyāpī sa bhagavāṃstasmātsarvagataḥ śivaḥ.

Sarvaananashirogriivah sarvabhuutaguhaashayah , sarvavyaapii sa bhagavaamstasmaatsarvagatah shivah.

सभी मुख, सिर और गर्दनें उसी की हैं; वह सभी प्राणियों की हृदय-गुहा में निवास करता है। वह भगवान सर्वव्यापी है, इसलिए शिव सर्वगत है।

All faces, heads and necks are His; He lies in the cave of every being's heart. That blessed One pervades all; therefore Śiva is everywhere.

महान्प्रभुर्वै पुरुषः सत्वस्यैष प्रवर्तकः ।
सुनिर्मलामिमां प्राप्तिमीशानो ज्योतिरव्ययः ॥

mahānprabhurvai puruṣaḥ satvasyaiṣa pravartakaḥ ,
sunirmalāmimāṃ prāptimīśāno jyotiravyayaḥ.

Mahaanprabhurvai purushah satvasyaisha pravartakah , sunirmalaamimaam praaptimiishaano jyotiravyayah.

वह पुरुष निश्चय ही महान प्रभु है, सत्त्व (शुद्ध चेतना) का प्रवर्तक है। वह ईशान इस अत्यंत निर्मल प्राप्ति का शासक है, अविनाशी ज्योति है।

That puruṣa is indeed the great lord, who sets sattva [the clear mind] in motion. He is the ruler over this utterly pure attainment, the imperishable light.

अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः ।
हृदा मनीषा मनसाभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṃ hṛdaye sanniviṣṭaḥ ,
hṛdā manīṣā manasābhiklṛpto ya etadviduramṛtāste bhavanti.

Angushthamaatrah purusho'ntaraatmaa sadaa janaanaam hridaye sannivishtah , hridaa maniishaa manasaabhiklripto ya etadviduramritaaste bhavanti.

अँगूठे के बराबर का पुरुष, अंतरात्मा, सदा लोगों के हृदय में निवास करता है। वह हृदय, मनीषा और मन के द्वारा ग्रहण किया जाता है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

The puruṣa the size of a thumb, the inner self, dwells always in the hearts of people. He is framed by the heart, by insight and by the mind. Those who know this become immortal.

सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वाऽत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् ॥

sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt ,
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā'tyatiṣṭhaddaśāṅgulam.

Sahasrashiirshaa purushah sahasraakshah sahasrapaat , sa bhuumim vishvato vritvaa'tyatishthaddashaangulam.

पुरुष के हज़ार सिर, हज़ार आँखें और हज़ार पैर हैं। वह पृथ्वी को सब ओर से घेरकर भी उससे दस अंगुल आगे बढ़कर स्थित है।

The puruṣa has a thousand heads, a thousand eyes, a thousand feet. Covering the earth on every side, He extends beyond it by ten fingers' breadth.

पुरुष एवेदँसर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानो यदन्नेनातिरोहति ॥

puruṣa evedaṃsarvaṃ yadbhūtaṃ yacca bhavyam ,
utāmṛtatvasyeśāno yadannenātirohati.

Purusha evedamsarvam yadbhuutam yachcha bhavyam , utaamritatvasyeshaano yadannenaatirohati.

यह सब कुछ पुरुष ही है — जो हो चुका है और जो होने वाला है। वह अमरता का भी स्वामी है, और उसका भी जो अन्न से बढ़ता है।

The puruṣa alone is all this, what has been and what is yet to be. He is lord of immortality too, and of whatever grows by food.

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato'kṣiśiromukham ,
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati.

Sarvatah paanipaadam tatsarvato'kshishiromukham , sarvatah shrutimalloke sarvamaavritya tishthati.

उसके हाथ-पैर सब ओर हैं, आँखें, सिर और मुख सब ओर हैं, कान सब ओर हैं; वह लोक में सब कुछ घेरकर स्थित है।

Its hands and feet are everywhere, its eyes, heads and faces everywhere, its ears everywhere in the world; it stands enveloping all.

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
सर्वस्य प्रभुमीशानं सर्वस्य शरणं सुहृत् ॥

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam ,
sarvasya prabhumīśānaṃ sarvasya śaraṇaṃ suhṛt.

Sarvendriyagunaabhaasam sarvendriyavivarjitam , sarvasya prabhumiishaanam sarvasya sharanam suhrit.

वह सभी इंद्रियों के गुणों में प्रकाशित होता है, फिर भी सभी इंद्रियों से रहित है। वह सबका प्रभु, शासक, सबका आश्रय और मित्र है।

It shines through the functions of all the senses, yet is free of every sense; the master and ruler of all, the refuge of all, the friend.

नवद्वारे पुरे देही हंसो लेलायते बहिः ।
वशी सर्वस्य लोकस्य स्थावरस्य चरस्य च ॥

navadvāre pure dehī haṃso lelāyate bahiḥ ,
vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.

Navadvaare pure dehii hamso lelaayate bahih , vashii sarvasya lokasya sthaavarasya charasya cha.

नौ द्वारों वाले नगर (शरीर) में देहधारी हंस बाहर की ओर डोलता रहता है; वही समूचे जगत का, जड़ और चेतन का, नियंत्रक है।

In the city of nine gates the embodied swan flutters outward — the controller of the whole world, of all that is still and all that moves.

अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्णः ।
स वेत्ति वेद्यं न च तस्यास्ति वेत्ता तमाहुरग्र्यं पुरुषं महान्तम् ॥

apāṇipādo javano grahītā paśyatyacakṣuḥ sa śṛṇotyakarṇaḥ ,
sa vetti vedyaṃ na ca tasyāsti vettā tamāhuragryaṃ puruṣaṃ mahāntam.

Apaanipaado javano grahiitaa pashyatyachakshuh sa shrinotyakarnah , sa vetti vedyam na cha tasyaasti vettaa tamaahuragryam purusham mahaantam.

हाथ-पैर न होते हुए भी वह वेगवान है और पकड़ता है; आँखें न होते हुए भी देखता है, कान न होते हुए भी सुनता है। वह जानने योग्य को जानता है, पर उसे जानने वाला कोई नहीं। उसे आदि और महान पुरुष कहते हैं।

Without hands or feet He moves swiftly and grasps; He sees without eyes and hears without ears. He knows what is to be known, yet none knows Him. They call Him the first, the great puruṣa.

अणोरणीयान्महतो महीयानात्मा गुहायां निहितोऽस्य जन्तोः ।
तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुः प्रसादान्महिमानमीशम् ॥

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmā guhāyāṃ nihito'sya jantoḥ ,
tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuḥ prasādānmahimānamīśam.

Anoraniiyaanmahato mahiiyaanaatmaa guhaayaam nihito'sya jantoh , tamakratuh pashyati viitashoko dhaatuh prasaadaanmahimaanamiisham.

सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और महान से भी महान आत्मा इस प्राणी की हृदय-गुहा में छिपा है। कामना-रहित और शोक-मुक्त व्यक्ति विधाता की कृपा से उस ईश्वर की महिमा को देखता है।

Smaller than the smallest, greater than the greatest, the self is hidden in the cave of this creature's heart. One free of desire, beyond sorrow, sees that Lord in His greatness through the grace of the creator.

वेदाहमेतमजरं पुराणं सर्वात्मानं सर्वगतं विभुत्वात् ।
जन्मनिरोधं प्रवदन्ति यस्य ब्रह्मवादिनो हि प्रवदन्ति नित्यम् ॥

vedāhametamajaraṃ purāṇaṃ sarvātmānaṃ sarvagataṃ vibhutvāt ,
janmanirodhaṃ pravadanti yasya brahmavādino hi pravadanti nityam.

Vedaahametamajaram puraanam sarvaatmaanam sarvagatam vibhutvaat , janmanirodham pravadanti yasya brahmavaadino hi pravadanti nityam.

मैं इस अजर, पुरातन, सबकी आत्मा को जानता हूँ, जो अपनी व्यापकता से सर्वत्र है। ब्रह्मवादी कहते हैं कि इसके लिए जन्म नहीं है; वे इसे नित्य बताते हैं।

I know this ageless, ancient one, the self of all, present everywhere by virtue of His pervasiveness. The expounders of Brahman declare that He is not born; they declare Him eternal.

य एकोऽवर्णो बहुधा शक्तियोगाद्वर्णाननेकान्निहितार्थो दधाति ।
विचैति चान्ते विश्वमादौ च देवः स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥

ya eko'varṇo bahudhā śaktiyogādvarṇānanekānnihitārtho dadhāti ,
vicaiti cānte viśvamādau ca devaḥ sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu.

Ya eko'varno bahudhaa shaktiyogaadvarnaananekaannihitaartho dadhaati , vichaiti chaante vishvamaadau cha devah sa no buddhyaa shubhayaa samyunaktu.

जो एक, वर्ण-रहित देव अपनी शक्ति के योग से किसी गूढ़ प्रयोजन से अनेक प्रकार के अनेक वर्णों को धारण करता है, और जिसमें आदि में विश्व प्रकट होता है और अंत में विलीन हो जाता है — वह हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

The One, himself without colour, who through the working of his power assumes many colours in many ways for a hidden purpose, into whom the universe dissolves at the end and from whom it comes at the start — may that God join us to a clear and good understanding.

तदेवाग्निस्तदादित्यस्तद्वायुस्तदु चन्द्रमाः ।
तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदापस्तत्प्रजापतिः ॥

tadevāgnistadādityastadvāyustadu candramāḥ ,
tadeva śukraṃ tadbrahma tadāpastatprajāpatiḥ.

Tadevaagnistadaadityastadvaayustadu chandramaah , tadeva shukram tadbrahma tadaapastatprajaapatih.

वही अग्नि है, वही सूर्य है, वही वायु है और वही चंद्रमा है। वही शुक्र (दीप्तिमान) है, वही ब्रह्म है, वही जल है, वही प्रजापति है।

That alone is fire, that the sun, that the wind, and that the moon. That is the radiant, that is Brahman, that the waters, that Prajāpati.

त्वं स्त्री पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी ।
त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः ॥

tvaṃ strī pumānasi tvaṃ kumāra uta vā kumārī ,
tvaṃ jīrṇo daṇḍena vañcasi tvaṃ jāto bhavasi viśvatomukhaḥ.

Tvam strii pumaanasi tvam kumaara uta vaa kumaarii , tvam jiirno dandena vanchasi tvam jaato bhavasi vishvatomukhah.

तुम स्त्री हो, तुम पुरुष हो; तुम कुमार हो और कुमारी भी। तुम ही बूढ़े होकर लाठी के सहारे लड़खड़ाते चलते हो; तुम ही जन्म लेकर सब ओर मुख वाले हो जाते हो।

You are woman, you are man; you are the boy and the girl as well. Grown old, you totter along with a staff; being born, you face in every direction.

नीलः पतङ्गो हरितो लोहिताक्षस्तडिद्गर्भ ऋतवः समुद्राः ।
अनादिमत्त्वं विभुत्वेन वर्तसे यतो जातानि भुवनानि विश्वा ॥

nīlaḥ pataṅgo harito lohitākṣastaḍidgarbha ṛtavaḥ samudrāḥ ,
anādimattvaṃ vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā.

Niilah patango harito lohitaakshastadidgarbha ritavah samudraah , anaadimattvam vibhutvena vartase yato jaataani bhuvanaani vishvaa.

तुम नीला पतंगा हो, लाल आँखों वाला हरा (तोता) हो, बिजली को गर्भ में रखने वाला (मेघ) हो, ऋतुएँ और समुद्र हो। तुम अनादि हो और व्यापक रूप से सबमें बरतते हो; तुमसे ही सारे लोक उत्पन्न हुए हैं।

You are the dark-blue bird and the green one with red eyes, the cloud with lightning in its womb, the seasons and the seas. Without beginning, you abide as the all-pervading, from whom all the worlds are born.

अजामेकां लोहितशुक्लकृष्णां बह्वीः प्रजाः सृजमानां सरूपाः ।
अजो ह्येको जुषमाणोऽनुशेते जहात्येनां भुक्तभोगामजोऽन्यः ॥

ajāmekāṃ lohitaśuklakṛṣṇāṃ bahvīḥ prajāḥ sṛjamānāṃ sarūpāḥ ,
ajo hyeko juṣamāṇo'nuśete jahātyenāṃ bhuktabhogāmajo'nyaḥ.

Ajaamekaam lohitashuklakrishnaam bahviih prajaah srijamaanaam saruupaah , ajo hyeko jushamaano'nushete jahaatyenaam bhuktabhogaamajo'nyah.

एक अजन्मी (प्रकृति) है, लाल, सफेद और काली, जो अपने जैसे अनेक प्राणियों को जन्म देती है। एक अजन्मा (जीव) उसमें आसक्त होकर उसके साथ पड़ा रहता है; दूसरा अजन्मा उसका भोग पूरा होने पर उसे त्याग देता है।

There is one unborn female, red, white and black, bringing forth many offspring like herself. One unborn male lies beside her, delighting in her; another unborn one leaves her, her pleasures already enjoyed.

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्योऽभिचाकशीति ॥

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte ,
tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo'bhicākaśīti.

Dvaa suparnaa sayujaa sakhaayaa samaanam vriksham parishasvajaate , tayoranyah pippalam svaadvattyanashnannanyo'bhichaakashiiti.

दो सुंदर पंखों वाले पक्षी, जो साथ-साथ रहने वाले मित्र हैं, एक ही वृक्ष से लिपटे हुए हैं। उनमें से एक पीपल का मीठा फल खाता है; दूसरा बिना खाए केवल देखता रहता है।

Two birds of fine plumage, companions and friends, cling to the same tree. One of them eats the sweet fig; the other, not eating, simply looks on.

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ ,
juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ.

Samaane vrikshe purusho nimagno'niishayaa shochati muhyamaanah , jushtam yadaa pashyatyanyamiishamasya mahimaanamiti viitashokah.

उसी एक वृक्ष पर बैठा पुरुष (जीव) डूबा हुआ है; अपनी असमर्थता से मोहित होकर वह शोक करता है। पर जब वह उस दूसरे को, सबके सेवित ईश्वर को, और उसकी महिमा को देख लेता है, तब उसका शोक मिट जाता है।

On the same tree the person [the individual self] sits sunk down, bewildered by his own powerlessness, and grieves. When he sees the other, the Lord whom all revere, and sees that this is His greatness, his sorrow falls away.

ऋचो अक्षरे परमे व्योमन्यस्मिन्देवा अधि विश्वे निषेदुः ।
यस्तं न वेद किमृचा करिष्यति य इत्तद्विदुस्त इमे समासते ॥

ṛco akṣare parame vyomanyasmindevā adhi viśve niṣeduḥ ,
yastaṃ na veda kimṛcā kariṣyati ya ittadvidusta ime samāsate.

Richo akshare parame vyomanyasmindevaa adhi vishve nisheduh , yastam na veda kimrichaa karishyati ya ittadvidusta ime samaasate.

ऋचाएँ उस परम व्योम, अविनाशी अक्षर में स्थित हैं, जिसमें सारे देवता आसीन हैं। जो उसे नहीं जानता, वह ऋचा से क्या करेगा? जो उसे जानते हैं, वे ही यहाँ पूर्णता में स्थित रहते हैं।

The verses of the Veda rest in the imperishable, in the highest space, where all the gods are seated. One who does not know That — what will he do with a verse? Those who know it are the ones who sit here fulfilled.

छन्दांसि यज्ञाः क्रतवो व्रतानि भूतं भव्यं यच्च वेदा वदन्ति ।
अस्मान्मायी सृजते विश्वमेतत्तस्मिंश्चान्यो मायया सन्निरुद्धः ॥

chandāṃsi yajñāḥ kratavo vratāni bhūtaṃ bhavyaṃ yacca vedā vadanti ,
asmānmāyī sṛjate viśvametattasmiṃścānyo māyayā sanniruddhaḥ.

Chhandaamsi yajnaah kratavo vrataani bhuutam bhavyam yachcha vedaa vadanti , asmaanmaayii srijate vishvametattasmimshchaanyo maayayaa sanniruddhah.

छन्द, यज्ञ, क्रतु, व्रत, भूत, भविष्य और जो कुछ वेद कहते हैं — इसी से मायावी (माया का स्वामी) यह सारा विश्व रचता है; और उसी में दूसरा (जीव) माया से बँधा रह जाता है।

Metres, sacrifices, rites, vows, what has been and what will be, and all that the Vedas speak of — from this the māyin [the wielder of māyā] brings forth this whole universe, and within it the other [the individual self] is held captive by māyā.

मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं च महेश्वरम् ।
तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत् ॥

māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyānmāyinaṃ ca maheśvaram ,
tasyāvayavabhūtaistu vyāptaṃ sarvamidaṃ jagat.

Maayaam tu prakritim vidyaanmaayinam cha maheshvaram , tasyaavayavabhuutaistu vyaaptam sarvamidam jagat.

प्रकृति को ही माया समझो और महेश्वर को मायावी। उसी के अंगरूप प्राणियों से यह सारा जगत् व्याप्त है।

Know prakṛti to be māyā, and the great Lord to be its wielder. This whole world is filled with beings that are, as it were, His limbs.

यो योनिं योनिमधितिष्ठत्येको यस्मिन्निदं सं च विचैति सर्वम् ।
तमीशानं वरदं देवमीड्यं निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥

yo yoniṃ yonimadhitiṣṭhatyeko yasminnidaṃ saṃ ca vicaiti sarvam ,
tamīśānaṃ varadaṃ devamīḍyaṃ nicāyyemāṃ śāntimatyantameti.

Yo yonim yonimadhitishthatyeko yasminnidam sam cha vichaiti sarvam , tamiishaanam varadam devamiidyam nichaayyemaam shaantimatyantameti.

जो अकेला ही प्रत्येक उत्पत्ति-स्थान का अधिष्ठाता है, जिसमें यह सब एकत्र होता और फिर बिखर जाता है — उस वरदायक, स्तुत्य ईशान देव का साक्षात्कार करके मनुष्य इस परम शान्ति को पूर्ण रूप से पा लेता है।

He alone presides over every womb of birth; in Him all this gathers together and disperses again. Having beheld that ruler, the boon-giving God worthy of praise, one comes to this peace completely.

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिपो रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भं पश्यत जायमानं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥

yo devānāṃ prabhavaścodbhavaśca viśvādhipo rudro maharṣiḥ ,
hiraṇyagarbhaṃ paśyata jāyamānaṃ sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu.

Yo devaanaam prabhavashchodbhavashcha vishvaadhipo rudro maharshih , hiranyagarbham pashyata jaayamaanam sa no buddhyaa shubhayaa samyunaktu.

जो देवताओं का उद्गम और उत्पत्ति का कारण है, विश्व का स्वामी, महर्षि रुद्र है, जिसने हिरण्यगर्भ को उत्पन्न होते देखा — वह हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

He who is the source and the origin of the gods, Rudra, ruler of all, the great seer, who watched Hiraṇyagarbha being born — may He join us to a clear and auspicious understanding.

यो देवानामधिपो यस्मिंल्लोका अधिश्रिताः ।
य ईशेऽस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥

yo devānāmadhipo yasmiṃllokā adhiśritāḥ ,
ya īśe'sya dvipadaścatuṣpadaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema.

Yo devaanaamadhipo yasminllokaa adhishritaah , ya iishe'sya dvipadashchatushpadah kasmai devaaya havishaa vidhema.

जो देवताओं का अधिपति है, जिस पर सारे लोक टिके हैं, जो इस जगत् के दोपायों और चौपायों पर शासन करता है — उस देव के सिवा हम हवि किसे अर्पित करें?

He who is lord of the gods, on whom the worlds rest, who rules over the two-footed and four-footed creatures here — what god shall we worship with our offering [if not Him]?

सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥

sūkṣmātisūkṣmaṃ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāramanekarūpam ,
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ jñātvā śivaṃ śāntimatyantameti.

Suukshmaatisuukshmam kalilasya madhye vishvasya srashtaaramanekaruupam , vishvasyaikam pariveshtitaaram jnaatvaa shivam shaantimatyantameti.

सूक्ष्म से भी अति सूक्ष्म, अव्यवस्था (कलिल) के बीच स्थित, विश्व के रचयिता, अनेक रूपों वाले, अकेले ही विश्व को चारों ओर से घेरने वाले शिव को जानकर मनुष्य परम शान्ति पाता है।

Subtler than the subtlest, present in the midst of the turbid chaos, maker of the universe in many forms, the one who encloses the universe on every side — knowing Him as Śiva, the benign, one reaches lasting peace.

स एव काले भुवनस्य गोप्ता विश्वाधिपः सर्वभूतेषु गूढः ।
यस्मिन्युक्ता ब्रह्मर्षयो देवताश्च तमेवं ज्ञात्वा मृत्युपाशांश्छिनत्ति ॥

sa eva kāle bhuvanasya goptā viśvādhipaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ ,
yasminyuktā brahmarṣayo devatāśca tamevaṃ jñātvā mṛtyupāśāṃśchinatti.

Sa eva kaale bhuvanasya goptaa vishvaadhipah sarvabhuuteshu guudhah , yasminyuktaa brahmarshayo devataashcha tamevam jnaatvaa mrityupaashaamshchhinatti.

वही समय पर जगत् का रक्षक है, विश्व का स्वामी, सब प्राणियों में छिपा हुआ; जिसमें ब्रह्मर्षि और देवता युक्त (लीन) हैं। उसे इस प्रकार जानकर मनुष्य मृत्यु के बन्धन काट देता है।

He it is who in due time guards the world, the lord of all, hidden in every being; in Him the brahmarṣis and the gods are united. Knowing Him in this way, one cuts through the snares of death.

घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥

ghṛtātparaṃ maṇḍamivātisūkṣmaṃ jñātvā śivaṃ sarvabhūteṣu gūḍham ,
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ.

Ghritaatparam mandamivaatisuukshmam jnaatvaa shivam sarvabhuuteshu guudham , vishvasyaikam pariveshtitaaram jnaatvaa devam muchyate sarvapaashaih.

घी के ऊपर की मलाई के समान अत्यन्त सूक्ष्म, सब प्राणियों में छिपे शिव को जानकर, विश्व को अकेले घेरने वाले उस देव को जानकर मनुष्य सब बन्धनों से छूट जाता है।

Knowing Śiva, hidden in all beings and exceedingly subtle, like the fine essence that rises above ghee; knowing the God who alone encloses the universe, one is released from every bond.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः ।
हृदा मनीषा मनसाभिक्लृप्तो य एतद् विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

eṣa devo viśvakarmā mahātmā sadā janānāṃ hṛdaye sanniviṣṭaḥ ,
hṛdā manīṣā manasābhiklṛpto ya etad viduramṛtāste bhavanti.

Esha devo vishvakarmaa mahaatmaa sadaa janaanaam hridaye sannivishtah , hridaa maniishaa manasaabhiklripto ya etad viduramritaaste bhavanti.

यह देव विश्वकर्मा (सबका रचने वाला), महान् आत्मा है, जो सदा लोगों के हृदय में स्थित है। वह हृदय, मनीषा (अन्तर्दृष्टि) और मन से ग्रहण होता है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

This God, the maker of all, the great self, is always seated in the hearts of people. He is apprehended by the heart, by insight and by the mind. Those who know this become immortal.

यदाऽतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्नचासच्छिव एव केवलः ।
तदक्षरं तत्सवितुर्वरेण्यं प्रज्ञा च तस्मात्प्रसृता पुराणी ॥

yadā'tamastanna divā na rātrirna sannacāsacchiva eva kevalaḥ ,
tadakṣaraṃ tatsaviturvareṇyaṃ prajñā ca tasmātprasṛtā purāṇī.

Yadaa'tamastanna divaa na raatrirna sannachaasachchhiva eva kevalah , tadaksharam tatsaviturvarenyam prajnaa cha tasmaatprasritaa puraanii.

जब अन्धकार नहीं था, तब न दिन था न रात, न सत् न असत् — केवल शिव ही था। वही अक्षर है, वही सविता का वरणीय तेज है, और उसी से सनातन प्रज्ञा प्रवाहित हुई।

When there was no darkness, there was neither day nor night, neither being nor non-being: Śiva alone was. That is the imperishable, that is the adorable radiance of Savitṛ, and from That the ancient wisdom flowed forth.

नैनमूर्ध्वं न तिर्यञ्चं न मध्ये न परिजग्रभत् ।
न तस्य प्रतिमा अस्ति यस्य नाम महद्यशः ॥

nainamūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye na parijagrabhat ,
na tasya pratimā asti yasya nāma mahadyaśaḥ.

Nainamuurdhvam na tiryancham na madhye na parijagrabhat , na tasya pratimaa asti yasya naama mahadyashah.

उसे न किसी ने ऊपर से पकड़ा, न आड़े से, न बीच में। जिसका नाम ही 'महान् यश' है, उसकी कोई प्रतिमा (तुलना) नहीं है।

No one has grasped Him from above, from across, or in the middle. There is no likeness of Him whose very name is Great Glory.

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् ।
हृदा हृदिस्थं मनसा य एनमेवं विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ,
hṛdā hṛdisthaṃ manasā ya enamevaṃ viduramṛtāste bhavanti.

Na samdrishe tishthati ruupamasya na chakshushaa pashyati kashchanainam , hridaa hridistham manasaa ya enamevam viduramritaaste bhavanti.

उसका रूप दृष्टि के सामने नहीं ठहरता; कोई भी उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय में स्थित उसे हृदय और मन के द्वारा इस प्रकार जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

His form does not stand within the field of sight; no one sees Him with the eye. Those who know Him thus, dwelling in the heart, through heart and mind, become immortal.

अजात इत्येवं कश्चिद्भीरुः प्रपद्यते ।
रुद्र यत्ते दक्षिणं मुखं तेन मां पाहि नित्यम् ॥

ajāta ityevaṃ kaścidbhīruḥ prapadyate ,
rudra yatte dakṣiṇaṃ mukhaṃ tena māṃ pāhi nityam.

Ajaata ityevam kashchidbhiiruh prapadyate , rudra yatte dakshinam mukham tena maam paahi nityam.

'तू अजन्मा है' — ऐसा जानकर कोई भयभीत व्यक्ति तेरी शरण आता है। हे रुद्र, तेरा जो दक्षिण (कृपालु) मुख है, उससे मेरी सदा रक्षा कर।

"You are the unborn" — with this thought someone who is afraid comes to You for refuge. O Rudra, with that gracious face of Yours that looks kindly [the southern face], protect me always.

मा नस्तोके तनये मा न आयुषि मा नो गोषु मा न अश्वेषु रीरिषः ।
वीरान् मा नो रुद्र भामितोऽवधीर्हविष्मन्तः सदामित्त्वा हवामहे ॥

mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā na aśveṣu rīriṣaḥ ,
vīrān mā no rudra bhāmito'vadhīrhaviṣmantaḥ sadāmittvā havāmahe.

Maa nastoke tanaye maa na aayushi maa no goshu maa na ashveshu riirishah , viiraan maa no rudra bhaamito'vadhiirhavishmantah sadaamittvaa havaamahe.

हे रुद्र, हमारी सन्तान और उनकी सन्तान को, हमारे जीवन को, हमारी गायों और घोड़ों को हानि मत पहुँचा। क्रोध में आकर हमारे वीरों का वध मत कर। हवि लेकर हम सदा तुझे ही पुकारते हैं।

Do not harm our children or their offspring, nor our life, nor our cattle, nor our horses. O Rudra, do not in anger strike down our men. Bearing offerings, we call upon You always.

द्वे अक्षरे ब्रह्मपरे त्वनन्ते विद्याविद्ये निहिते यत्र गूढे ।
क्षरं त्वविद्या ह्यमृतं तु विद्या विद्याविद्ये ईशते यस्तु सोऽन्यः ॥

dve akṣare brahmapare tvanante vidyāvidye nihite yatra gūḍhe ,
kṣaraṃ tvavidyā hyamṛtaṃ tu vidyā vidyāvidye īśate yastu so'nyaḥ.

Dve akshare brahmapare tvanante vidyaavidye nihite yatra guudhe , ksharam tvavidyaa hyamritam tu vidyaa vidyaavidye iishate yastu so'nyah.

अविनाशी, अनन्त, परब्रह्म में विद्या और अविद्या — ये दोनों छिपी हुई रखी हैं। नश्वर है अविद्या, और अमृत है विद्या; पर जो विद्या और अविद्या दोनों पर शासन करता है, वह इनसे भिन्न है।

In the imperishable, infinite supreme Brahman, two things lie hidden: knowledge and ignorance. Ignorance is the perishable, knowledge the immortal; but He who rules over both knowledge and ignorance is other than them.

यो योनिं योनिमधितिष्ठत्येको विश्वानि रूपाणि योनीश्च सर्वाः ।
ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे ज्ञानैर्बिभर्ति जायमानं च पश्येत् ॥

yo yoniṃ yonimadhitiṣṭhatyeko viśvāni rūpāṇi yonīśca sarvāḥ ,
ṛṣiṃ prasūtaṃ kapilaṃ yastamagre jñānairbibharti jāyamānaṃ ca paśyet.

Yo yonim yonimadhitishthatyeko vishvaani ruupaani yoniishcha sarvaah , rishim prasuutam kapilam yastamagre jnaanairbibharti jaayamaanam cha pashyet.

जो अकेला ही प्रत्येक उत्पत्ति-स्थान का, सब रूपों का और सब योनियों का अधिष्ठाता है; जिसने आरम्भ में उत्पन्न हुए कपिल ऋषि को ज्ञानों से पोषित किया और उसे जन्म लेते देखा। (कपिल को कुछ व्याख्याकार ऋषि मानते हैं, कुछ स्वर्णवर्ण प्रथमजात हिरण्यगर्भ।)

He alone presides over every source, over all forms and all wombs; in the beginning He nourished with knowledge the seer Kapila who was brought forth, and watched him as he was born. (Interpreters differ on whether Kapila here is the sage or the tawny firstborn, Hiraṇyagarbha.)

एकैकं जालं बहुधा विकुर्वन्नस्मिन्क्षेत्रे संहरत्येष देवः ।
भूयः सृष्ट्वा पतयस्तथेशः सर्वाधिपत्यं कुरुते महात्मा ॥

ekaikaṃ jālaṃ bahudhā vikurvannasminkṣetre saṃharatyeṣa devaḥ ,
bhūyaḥ sṛṣṭvā patayastatheśaḥ sarvādhipatyaṃ kurute mahātmā.

Ekaikam jaalam bahudhaa vikurvannasminkshetre samharatyesha devah , bhuuyah srishtvaa patayastatheshah sarvaadhipatyam kurute mahaatmaa.

यह देव इस क्षेत्र (जगत्) में एक-एक जाल को अनेक प्रकार से फैलाकर फिर समेट लेता है। फिर से लोकपालों को रचकर वही महात्मा ईश्वर सब पर आधिपत्य करता है।

Spreading out net after net in many ways in this field [the world], this God draws them in again. Creating the lords [of beings] once more, the Lord, the great self, holds sovereignty over all.

सर्वा दिश ऊर्ध्वमधश्च तिर्यक्प्रकाशयन्भ्राजते यद्वनड्वान् ।
एवं स देवो भगवान्वरेण्यो योनिस्वभावानधितिष्ठत्येकः ॥

sarvā diśa ūrdhvamadhaśca tiryakprakāśayanbhrājate yadvanaḍvān ,
evaṃ sa devo bhagavānvareṇyo yonisvabhāvānadhitiṣṭhatyekaḥ.

Sarvaa disha uurdhvamadhashcha tiryakprakaashayanbhraajate yadvanadvaan , evam sa devo bhagavaanvarenyo yonisvabhaavaanadhitishthatyekah.

जैसे सूर्य ऊपर, नीचे और आड़े सब दिशाओं को प्रकाशित करता हुआ चमकता है, वैसे ही वह वरणीय भगवान् देव अकेला ही सब उत्पत्ति-स्वभाव वाली वस्तुओं का अधिष्ठाता है।

As the sun [lit. the draught-ox] blazes, lighting up every quarter — above, below and across — so that one adorable, blessed God alone presides over all that has the nature of a source.

यच्च स्वभावं पचति विश्वयोनिः पाच्यांश्च सर्वान् परिणामयेद्यः ।
सर्वमेतद्विश्वमधितिष्ठत्येको गुणांश्च सर्वान्विनियोजयेद्यः ॥

yacca svabhāvaṃ pacati viśvayoniḥ pācyāṃśca sarvān pariṇāmayedyaḥ ,
sarvametadviśvamadhitiṣṭhatyeko guṇāṃśca sarvānviniyojayedyaḥ.

Yachcha svabhaavam pachati vishvayonih paachyaamshcha sarvaan parinaamayedyah , sarvametadvishvamadhitishthatyeko gunaamshcha sarvaanviniyojayedyah.

जो विश्व का मूल है, जो प्रत्येक वस्तु के स्वभाव को परिपक्व करता है, जो पकने योग्य सबको परिणत करता है, जो अकेला इस सारे विश्व का अधिष्ठाता है और सब गुणों को उनके कार्य में लगाता है।

He, the womb of the universe, ripens each thing's own nature and brings to maturity all that can be ripened; He alone presides over this entire universe and assigns all the guṇas to their work.

तद्वेदगुह्योपनिषत्सु गूढं तद्ब्रह्मा वेदते ब्रह्मयोनिम् ।
ये पूर्वं देवा ऋषयश्च तद्विदुस्ते तन्मया अमृता वै बभूवुः ॥

tadvedaguhyopaniṣatsu gūḍhaṃ tadbrahmā vedate brahmayonim ,
ye pūrvaṃ devā ṛṣayaśca tadviduste tanmayā amṛtā vai babhūvuḥ.

Tadvedaguhyopanishatsu guudham tadbrahmaa vedate brahmayonim , ye puurvam devaa rishayashcha tadviduste tanmayaa amritaa vai babhuuvuh.

वह वेदों के रहस्य उपनिषदों में छिपा हुआ है। ब्रह्मा उसे वेद के मूल स्रोत के रूप में जानते हैं। जिन प्राचीन देवों और ऋषियों ने उसे जाना, वे तन्मय होकर अमर हो गए।

That is hidden in the Upaniṣads, the secret core of the Vedas. Brahmā knows it as the source of Brahman [the sacred word]. The gods and seers of old who knew it became one with it and were immortal.

गुणान्वयो यः फलकर्मकर्ता कृतस्य तस्यैव स चोपभोक्ता ।
स विश्वरूपस्त्रिगुणस्त्रिवर्त्मा प्राणाधिपः सञ्चरति स्वकर्मभिः ॥

guṇānvayo yaḥ phalakarmakartā kṛtasya tasyaiva sa copabhoktā ,
sa viśvarūpastriguṇastrivartmā prāṇādhipaḥ sañcarati svakarmabhiḥ.

Gunaanvayo yah phalakarmakartaa kritasya tasyaiva sa chopabhoktaa , sa vishvaruupastrigunastrivartmaa praanaadhipah sancharati svakarmabhih.

जो गुणों से जुड़ा है, फल की इच्छा से कर्म करता है, वही अपने किए हुए का भोक्ता भी है। वह अनेक रूपों वाला, तीन गुणों वाला, तीन मार्गों वाला, प्राणों का स्वामी (जीव) अपने कर्मों के अनुसार भटकता है।

The one who is bound up with the guṇas and performs works for their fruit is also the one who reaps what he has done. Taking every form, made of three guṇas, moving on three paths, the lord of the prāṇas [the individual self] wanders according to his own deeds.

अङ्गुष्ठमात्रो रवितुल्यरूपः सङ्कल्पाहङ्कारसमन्वितो यः ।
बुद्धेर्गुणेनात्मगुणेन चैव आराग्रमात्रोऽप्यपरोऽपि दृष्टः ॥

aṅguṣṭhamātro ravitulyarūpaḥ saṅkalpāhaṅkārasamanvito yaḥ ,
buddherguṇenātmaguṇena caiva ārāgramātro'pyaparo'pi dṛṣṭaḥ.

Angushthamaatro ravitulyaruupah sankalpaahankaarasamanvito yah , buddhergunenaatmagunena chaiva aaraagramaatro'pyaparo'pi drishtah.

अँगूठे के बराबर, सूर्य के समान रूप वाला, संकल्प और अहंकार से युक्त जो है — वह बुद्धि के गुण और देह के गुण के कारण सूई की नोक जितना छोटा, एक भिन्न (निम्न) सत्ता के रूप में भी दिखाई देता है।

The one who is the size of a thumb, bright as the sun, and joined with intention and the ego-sense — through the quality of the intellect and the quality of the body he is seen also as another, lesser being, no bigger than the point of an awl.

बालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च ।
भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते ॥

bālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya ca ,
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.

Baalaagrashatabhaagasya shatadhaa kalpitasya cha , bhaago jiivah sa vijneyah sa chaanantyaaya kalpate.

बाल की नोक के सौवें भाग को फिर सौ भागों में बाँटा जाए — उस एक भाग के समान जीव को जानना चाहिए; और वही अनन्तता के योग्य है।

Take the tip of a hair, divide it into a hundred parts, and divide one of those a hundredfold again: the jīva [individual self] is to be understood as such a part — and yet it is fit for infinity.

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः ।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेन तेन स युज्यते ॥

naiva strī na pumāneṣa na caivāyaṃ napuṃsakaḥ ,
yadyaccharīramādatte tena tena sa yujyate.

Naiva strii na pumaanesha na chaivaayam napumsakah , yadyachchhariiramaadatte tena tena sa yujyate.

यह न स्त्री है, न पुरुष, न नपुंसक। यह जिस-जिस शरीर को ग्रहण करता है, उसी-उसी से जुड़ जाता है।

It is not female, not male, nor yet neuter. Whatever body it takes up, with that it becomes identified.

सङ्कल्पनस्पर्शनदृष्टिमोहैर्ग्रासांबुवृष्ट्यात्मविवृद्धिजन्म ।
कर्मानुगान्यनुक्रमेण देही स्थानेषु रूपाण्यभिसम्प्रपद्यते ॥

saṅkalpanasparśanadṛṣṭimohairgrāsāṃbuvṛṣṭyātmavivṛddhijanma ,
karmānugānyanukrameṇa dehī sthāneṣu rūpāṇyabhisamprapadyate.

Sankalpanasparshanadrishtimohairgraasaambuvrishtyaatmavivriddhijanma , karmaanugaanyanukramena dehii sthaaneshu ruupaanyabhisamprapadyate.

जैसे अन्न और जल के सिंचन से शरीर बढ़ता और जन्म लेता है, वैसे ही संकल्प, स्पर्श, दृष्टि और मोह के द्वारा देहधारी जीव कर्म के अनुसार क्रम से विभिन्न स्थानों में रूप धारण करता है।

Just as the body grows and is born through the pouring in of food and water, so through intention, touch, sight and delusion the embodied one takes on forms in various places, one after another, as his karma leads.

स्थूलानि सूक्ष्माणि बहूनि चैव रूपाणि देही स्वगुणैर्वृणोति ।
क्रियागुणैरात्मगुणैश्च तेषां संयोगहेतुरपरोऽपि दृष्टः ॥

sthūlāni sūkṣmāṇi bahūni caiva rūpāṇi dehī svaguṇairvṛṇoti ,
kriyāguṇairātmaguṇaiśca teṣāṃ saṃyogaheturaparo'pi dṛṣṭaḥ.

Sthuulaani suukshmaani bahuuni chaiva ruupaani dehii svagunairvrinoti , kriyaagunairaatmagunaishcha teshaam samyogaheturaparo'pi drishtah.

देहधारी जीव अपने गुणों के अनुसार स्थूल और सूक्ष्म अनेक रूपों को चुनता है। कर्म के गुणों और आत्मा के गुणों से उन रूपों के संयोग का कारण भी एक अन्य (सत्ता) के रूप में दिखाई देता है।

By his own qualities the embodied one chooses many forms, gross and subtle. Through the qualities of his actions and of himself, the cause of his union with them is seen to be yet another.

अनाद्यनन्तं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥

anādyanantaṃ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāramanekarūpam ,
viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ.

Anaadyanantam kalilasya madhye vishvasya srashtaaramanekaruupam , vishvasyaikam pariveshtitaaram jnaatvaa devam muchyate sarvapaashaih.

अनादि, अनन्त, अव्यवस्था के बीच स्थित, विश्व के रचयिता, अनेक रूपों वाले, अकेले विश्व को घेरने वाले उस देव को जानकर मनुष्य सब बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

Without beginning or end, in the midst of the turbid chaos, maker of the universe in many forms, the one who encloses the universe — knowing that God, one is freed from all bonds.

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् ।
कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥

bhāvagrāhyamanīḍākhyaṃ bhāvābhāvakaraṃ śivam ,
kalāsargakaraṃ devaṃ ye viduste jahustanum.

Bhaavagraahyamaniidaakhyam bhaavaabhaavakaram shivam , kalaasargakaram devam ye viduste jahustanum.

जो भाव (श्रद्धापूर्ण अनुभूति) से ग्रहण होता है, जिसे 'अशरीरी' कहा जाता है, जो होने और न होने का कर्ता है, कलाओं और सृष्टि का रचयिता है — उस कल्याणमय शिव देव को जो जानते हैं, वे देह-बन्धन त्याग देते हैं।

He is grasped by the inner disposition of the heart, He is called the one without a nest [bodiless], He makes both being and non-being, He is Śiva, maker of the parts and of creation. Those who know that God leave the body behind.

स्वभावमेके कवयो वदन्ति कालं तथान्ये परिमुह्यमानाः ।
देवस्यैष महिमा तु लोके येनेदं भ्राम्यते ब्रह्मचक्रम् ॥

svabhāvameke kavayo vadanti kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ ,
devasyaiṣa mahimā tu loke yenedaṃ bhrāmyate brahmacakram.

Svabhaavameke kavayo vadanti kaalam tathaanye parimuhyamaanaah , devasyaisha mahimaa tu loke yenedam bhraamyate brahmachakram.

कुछ विद्वान् स्वभाव को कारण बताते हैं, और कुछ मोहग्रस्त होकर काल को। पर यह तो देव की ही महिमा है जिससे संसार में यह ब्रह्मचक्र घूमता है।

Some sages say it is inherent nature, and others, likewise deluded, say it is time. But it is the greatness of God in the world by which this wheel of Brahman is kept turning.

येनावृतं नित्यमिदं हि सर्वं ज्ञः कालकारो गुणी सर्वविद्यः ।
तेनेशितं कर्म विवर्तते ह पृथिव्यप्तेजोनिलखानि चिन्त्यम् ॥

yenāvṛtaṃ nityamidaṃ hi sarvaṃ jñaḥ kālakāro guṇī sarvavidyaḥ ,
teneśitaṃ karma vivartate ha pṛthivyaptejonilakhāni cintyam.

Yenaavritam nityamidam hi sarvam jnah kaalakaaro gunii sarvavidyah , teneshitam karma vivartate ha prithivyaptejonilakhaani chintyam.

जिससे यह सब सदा आवृत है, जो ज्ञाता है, काल का निर्माता, गुणों का स्वामी और सर्वज्ञ है — उसी से प्रेरित होकर कर्म (सृष्टि-क्रिया) पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश के रूप में प्रकट होता है; इसका चिन्तन करना चाहिए।

He by whom all this is ever enveloped is the knower, the maker of time, the bearer of the guṇas, the all-knowing. Ruled by Him, the work [of creation] unfolds as earth, water, fire, air and space — this should be reflected upon.

तत्कर्म कृत्वा विनिवर्त्य भूयस्तत्त्वस्य तत्त्वेन समेत्य योगम् ।
एकेन द्वाभ्यां त्रिभिरष्टभिर्वा कालेन चैवात्मगुणैश्च सूक्ष्मैः ॥

tatkarma kṛtvā vinivartya bhūyastattvasya tattvena sametya yogam ,
ekena dvābhyāṃ tribhiraṣṭabhirvā kālena caivātmaguṇaiśca sūkṣmaiḥ.

Tatkarma kritvaa vinivartya bhuuyastattvasya tattvena sametya yogam , ekena dvaabhyaam tribhirashtabhirvaa kaalena chaivaatmagunaishcha suukshmaih.

वह उस कर्म को करके और फिर उसे समेटकर, तत्त्व का तत्त्व के साथ योग कराकर — एक, दो, तीन या आठ (तत्त्वों) के द्वारा, काल के द्वारा और आत्मा के सूक्ष्म गुणों के द्वारा (सृष्टि करता है)। (इस मन्त्र के संख्यावाचक पदों की व्याख्या में परम्पराएँ भिन्न हैं।)

Having done that work and withdrawn it again, having joined principle with principle — by one, by two, by three or by eight, and by time and the subtle qualities of the self [He brings things about]. (Traditions differ on what the numbers refer to.)

आरभ्य कर्माणि गुणान्वितानि भावांश्च सर्वान् विनियोजयेद्यः ।
तेषामभावे कृतकर्मनाशः कर्मक्षये याति स तत्त्वतोऽन्यः ॥

ārabhya karmāṇi guṇānvitāni bhāvāṃśca sarvān viniyojayedyaḥ ,
teṣāmabhāve kṛtakarmanāśaḥ karmakṣaye yāti sa tattvato'nyaḥ.

Aarabhya karmaani gunaanvitaani bhaavaamshcha sarvaan viniyojayedyah , teshaamabhaave kritakarmanaashah karmakshaye yaati sa tattvato'nyah.

जो गुणों से युक्त कर्मों को आरम्भ करके सब भावों को (ईश्वर में) समर्पित कर देता है, उनके न रहने पर किए हुए कर्मों का नाश हो जाता है; और कर्मों के क्षीण होने पर वह, जो तत्त्वतः उनसे भिन्न है, आगे बढ़ जाता है।

One who undertakes works bound up with the guṇas and dedicates all his states of being [to the Lord] — when these no longer remain, the works he has done are destroyed; and with his karma exhausted he goes on, being in truth other than it.

आदिः स संयोगनिमित्तहेतुः परस्त्रिकालादकलोऽपि दृष्टः ।
तं विश्वरूपं भवभूतमीड्यं देवं स्वचित्तस्थमुपास्य पूर्वम् ॥

ādiḥ sa saṃyoganimittahetuḥ parastrikālādakalo'pi dṛṣṭaḥ ,
taṃ viśvarūpaṃ bhavabhūtamīḍyaṃ devaṃ svacittasthamupāsya pūrvam.

Aadih sa samyoganimittahetuh parastrikaalaadakalo'pi drishtah , tam vishvaruupam bhavabhuutamiidyam devam svachittasthamupaasya puurvam.

वह आदि है, संयोग के निमित्तों का कारण है, तीनों कालों से परे है और कलारहित देखा जाता है। उस विश्वरूप, सब होने का मूल, स्तुत्य, अपने चित्त में स्थित देव की पहले उपासना करके —

He is the beginning, the ground of the causes that bring about union; He is beyond the three times and is seen as without parts. Having first worshipped that God of all forms, the source of all becoming, worthy of praise, dwelling in one's own mind —

स वृक्षकालाकृतिभिः परोऽन्यो यस्मात्प्रपञ्चः परिवर्ततेऽयम् ।
धर्मावहं पापनुदं भगेशं ज्ञात्वात्मस्थममृतं विश्वधाम ॥

sa vṛkṣakālākṛtibhiḥ paro'nyo yasmātprapañcaḥ parivartate'yam ,
dharmāvahaṃ pāpanudaṃ bhageśaṃ jñātvātmasthamamṛtaṃ viśvadhāma.

Sa vrikshakaalaakritibhih paro'nyo yasmaatprapanchah parivartate'yam , dharmaavaham paapanudam bhagesham jnaatvaatmasthamamritam vishvadhaama.

— वह संसार-वृक्ष, काल और आकारों से परे और भिन्न है, जिससे यह प्रपंच घूमता रहता है। धर्म को लाने वाले, पाप को दूर करने वाले, ऐश्वर्य के स्वामी, अपने भीतर स्थित, अमृत, विश्व के आधार उस (देव) को जानकर (मनुष्य उसे पा लेता है)।

— He is beyond and other than the tree [of the world], time and forms; from Him this manifold world goes on revolving. Knowing Him who brings dharma and drives away wrong, the lord of good fortune, the immortal abiding in oneself, the abode of all [one reaches Him].

तमीश्वराणां परमं महेश्वरं तं देवतानां परमं च दैवतम् ।
पतिं पतीनां परमं परस्ताद्विदाम देवं भुवनेशमीड्यम् ॥

tamīśvarāṇāṃ paramaṃ maheśvaraṃ taṃ devatānāṃ paramaṃ ca daivatam ,
patiṃ patīnāṃ paramaṃ parastādvidāma devaṃ bhuvaneśamīḍyam.

Tamiishvaraanaam paramam maheshvaram tam devataanaam paramam cha daivatam , patim patiinaam paramam parastaadvidaama devam bhuvaneshamiidyam.

ईश्वरों के परम महेश्वर, देवताओं के परम देवता, स्वामियों के परम स्वामी, परे से भी परे, भुवनों के स्तुत्य स्वामी उस देव को हम जानें।

Him, the supreme great Lord of all lords, the highest deity of the deities, the master of masters, higher than the high — let us know that God, the lord of the worlds, worthy of praise.

न तस्य कार्यं करणं च विद्यते न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते ।
परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानबलक्रिया च ॥

na tasya kāryaṃ karaṇaṃ ca vidyate na tatsamaścābhyadhikaśca dṛśyate ,
parāsya śaktirvividhaiva śrūyate svābhāvikī jñānabalakriyā ca.

Na tasya kaaryam karanam cha vidyate na tatsamashchaabhyadhikashcha drishyate , paraasya shaktirvividhaiva shruuyate svaabhaavikii jnaanabalakriyaa cha.

उसका न कोई कार्य (शरीर) है, न कोई इन्द्रिय; न कोई उसके समान दिखता है, न उससे बढ़कर। उसकी परा शक्ति अनेक प्रकार की सुनी जाती है, और उसका ज्ञान, बल और क्रिया स्वाभाविक हैं।

He has no body to act through and no instrument; none equal to Him or greater is seen. His supreme śakti is declared to be manifold, and His knowledge, strength and action are His by nature.

न तस्य कश्चित्पतिरस्ति लोके न चेशिता नैव च तस्य लिङ्गम् ।
स कारणं करणाधिपाधिपो न चास्य कश्चिज्जनिता न चाधिपः ॥

na tasya kaścitpatirasti loke na ceśitā naiva ca tasya liṅgam ,
sa kāraṇaṃ karaṇādhipādhipo na cāsya kaścijjanitā na cādhipaḥ.

Na tasya kashchitpatirasti loke na cheshitaa naiva cha tasya lingam , sa kaaranam karanaadhipaadhipo na chaasya kashchijjanitaa na chaadhipah.

संसार में उसका न कोई स्वामी है, न शासक, न कोई चिह्न। वह सबका कारण है, इन्द्रियों के स्वामियों का भी स्वामी; न कोई उसका जनक है और न कोई अधिपति।

In the world He has no master, no ruler, not even a mark by which to know Him. He is the cause, lord over the lords of the senses; no one begot Him and no one rules Him.

यस्तन्तुनाभ इव तन्तुभिः प्रधानजैः स्वभावतः ।
देव एकः स्वमावृणोति स नो दधातु ब्रह्माप्ययम् ॥

yastantunābha iva tantubhiḥ pradhānajaiḥ svabhāvataḥ ,
deva ekaḥ svamāvṛṇoti sa no dadhātu brahmāpyayam.

Yastantunaabha iva tantubhih pradhaanajaih svabhaavatah , deva ekah svamaavrinoti sa no dadhaatu brahmaapyayam.

जैसे मकड़ी अपने तन्तुओं से स्वयं को ढक लेती है, वैसे ही जो एक देव स्वभाव से ही प्रधान (मूल प्रकृति) से उत्पन्न तन्तुओं से अपने को ढक लेता है — वह हमें ब्रह्म में लय प्रदान करे।

The one God who, like a spider with its threads, by His own nature covers Himself with threads born of pradhāna [primal matter] — may He grant us absorption in Brahman.

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा ।
कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च ॥

eko devaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ sarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā ,
karmādhyakṣaḥ sarvabhūtādhivāsaḥ sākṣī cetā kevalo nirguṇaśca.

Eko devah sarvabhuuteshu guudhah sarvavyaapii sarvabhuutaantaraatmaa , karmaadhyakshah sarvabhuutaadhivaasah saakshii chetaa kevalo nirgunashcha.

एक ही देव सब प्राणियों में छिपा है; वह सर्वव्यापी, सब प्राणियों का अन्तरात्मा, कर्मों का अध्यक्ष, सब प्राणियों में निवास करने वाला, साक्षी, चेतन, केवल और निर्गुण है।

One God is hidden in all beings: all-pervading, the inner self of every being, the overseer of actions, the dweller in all creatures, the witness, pure awareness, alone, beyond the guṇas.

एको वशी निष्क्रियाणां बहूनामेकं बीजं बहुधा यः करोति ।
तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीरास्तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम् ॥

eko vaśī niṣkriyāṇāṃ bahūnāmekaṃ bījaṃ bahudhā yaḥ karoti ,
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām.

Eko vashii nishkriyaanaam bahuunaamekam biijam bahudhaa yah karoti , tamaatmastham ye'nupashyanti dhiiraasteshaam sukham shaashvatam netareshaam.

जो एक ही अनेक निष्क्रिय (जीवों) का नियन्ता है, जो एक बीज को अनेक रूपों में बदल देता है — उसे जो धीर पुरुष अपने भीतर स्थित देखते हैं, उन्हीं को शाश्वत सुख मिलता है, दूसरों को नहीं।

He is the one controller of the many who do not act of themselves; He makes a single seed into many. The steadfast who see Him abiding within themselves have lasting happiness — not others.

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् ।
तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥

nityo nityānāṃ cetanaścetanānāmeko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān ,
tatkāraṇaṃ sāṃkhyayogādhigamyaṃ jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ.

Nityo nityaanaam chetanashchetanaanaameko bahuunaam yo vidadhaati kaamaan , tatkaaranam saamkhyayogaadhigamyam jnaatvaa devam muchyate sarvapaashaih.

जो नित्यों में नित्य, चेतनों में चेतन है, जो एक होकर अनेकों की कामनाएँ पूरी करता है — सांख्य और योग से प्राप्त होने वाले उस कारणरूप देव को जानकर मनुष्य सब बन्धनों से छूट जाता है।

The eternal among the eternal, the conscious among the conscious, the one who grants the desires of the many — knowing that cause, reached through Sāṃkhya and Yoga, knowing that God, one is freed from all bonds.

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ,
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti.

Na tatra suuryo bhaati na chandrataarakam nemaa vidyuto bhaanti kuto'yamagnih , tameva bhaantamanubhaati sarvam tasya bhaasaa sarvamidam vibhaati.

वहाँ न सूर्य चमकता है, न चन्द्रमा और तारे, न ये बिजलियाँ चमकती हैं — फिर यह अग्नि कैसे? उसी के प्रकाशित होने से सब प्रकाशित होता है; उसी की ज्योति से यह सब चमकता है।

There the sun does not shine, nor the moon and stars; these lightnings do not shine there — how then this fire? Everything shines only after Him as He shines; by His light all this is lit.

एको हंसो भुवनस्यास्य मध्ये स एवाग्निः सलिले संनिविष्टः ।
तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय ॥

eko haṃso bhuvanasyāsya madhye sa evāgniḥ salile saṃniviṣṭaḥ ,
tameva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya.

Eko hamso bhuvanasyaasya madhye sa evaagnih salile samnivishtah , tameva viditvaatimrityumeti naanyah panthaa vidyate'yanaaya.

इस भुवन के बीच एक ही हंस (आत्मा) है; वही जल में समाई हुई अग्नि है। उसी को जानकर मनुष्य मृत्यु के पार जाता है; वहाँ पहुँचने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है।

There is one haṃsa [the swan, the self] in the midst of this world; He is the fire that has entered into the water. Only by knowing Him does one pass beyond death; there is no other path for the journey.

स विश्वकृद् विश्वविदात्मयोनिर्ज्ञः कालकालो गुणी सर्वविद्यः ।
प्रधानक्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः संसारमोक्षस्थितिबन्धहेतुः ॥

sa viśvakṛd viśvavidātmayonirjñaḥ kālakālo guṇī sarvavidyaḥ ,
pradhānakṣetrajñapatirguṇeśaḥ saṃsāramokṣasthitibandhahetuḥ.

Sa vishvakrid vishvavidaatmayonirjnah kaalakaalo gunii sarvavidyah , pradhaanakshetrajnapatirguneshah samsaaramokshasthitibandhahetuh.

वह विश्व का कर्ता, विश्व का ज्ञाता, स्वयं ही अपना मूल, ज्ञानस्वरूप, काल का भी काल, गुणों का स्वामी, सर्वज्ञ, प्रधान और क्षेत्रज्ञ का पति, गुणों का ईश, तथा संसार के बन्धन, स्थिति और मोक्ष का कारण है।

He is the maker of all and the knower of all, His own source, the knower, the time of time, the bearer of the guṇas, the all-knowing; lord of pradhāna and of the knower of the field, master of the guṇas, the cause of worldly existence and of release, of continuance and of bondage.

स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता ।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय ॥

sa tanmayo hyamṛta īśasaṃstho jñaḥ sarvago bhuvanasyāsya goptā ,
ya īśe'sya jagato nityameva nānyo heturvidyata īśanāya.

Sa tanmayo hyamrita iishasamstho jnah sarvago bhuvanasyaasya goptaa , ya iishe'sya jagato nityameva naanyo heturvidyata iishanaaya.

वह तन्मय है, अमृत है, ईश्वर-रूप में स्थित, ज्ञाता, सर्वव्यापी और इस भुवन का रक्षक है; जो इस जगत् पर सदा शासन करता है — शासन का कोई दूसरा कारण नहीं है।

He is wholly of that nature, immortal, established as the Lord, the knower, present everywhere, the guardian of this world. He rules this world eternally; there is no other cause of its governance.

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै ।
तं ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये ॥

yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ yo vai vedāṃśca prahiṇoti tasmai ,
taṃ ha devamātmabuddhiprakāśaṃ mumukṣurvai śaraṇamahaṃ prapadye.

Yo brahmaanam vidadhaati puurvam yo vai vedaamshcha prahinoti tasmai , tam ha devamaatmabuddhiprakaasham mumukshurvai sharanamaham prapadye.

जिसने आरम्भ में ब्रह्मा को रचा और जिसने उन्हें वेद प्रदान किए, आत्मा और बुद्धि को प्रकाशित करने वाले उसी देव की, मैं मोक्ष का इच्छुक, शरण ग्रहण करता हूँ —

He who in the beginning brought Brahmā into being and who passed the Vedas on to him — to that God, who lights up the self and the understanding, I, longing for freedom, go for refuge —

निष्कलं निष्क्रियं शान्तं निरवद्यं निरञ्जनम् ।
अमृतस्य परं सेतुं दग्धेन्धनमिवानलम् ॥

niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntaṃ niravadyaṃ nirañjanam ,
amṛtasya paraṃ setuṃ dagdhendhanamivānalam.

Nishkalam nishkriyam shaantam niravadyam niranjanam , amritasya param setum dagdhendhanamivaanalam.

— जो कलारहित, क्रियारहित, शान्त, निर्दोष और निर्मल है, अमृत तक पहुँचाने वाला परम सेतु है, और ईंधन जल जाने के बाद की अग्नि के समान (धुएँ से रहित) है।

— to Him who is without parts, without action, at peace, faultless, unstained, the highest bridge to immortality, like a fire whose fuel has burned away.

यदा चर्मवदाकाशं वेष्टयिष्यन्ति मानवाः ।
तदा देवमविज्ञाय दुःखस्यान्तो भविष्यति ॥

yadā carmavadākāśaṃ veṣṭayiṣyanti mānavāḥ ,
tadā devamavijñāya duḥkhasyānto bhaviṣyati.

Yadaa charmavadaakaasham veshtayishyanti maanavaah , tadaa devamavijnaaya duhkhasyaanto bhavishyati.

जब मनुष्य आकाश को चमड़े की तरह लपेट सकेंगे, तभी देव को जाने बिना दुःख का अन्त होगा।

Only when people can roll up the sky like a piece of leather will there be an end of sorrow without knowing God.

तपःप्रभावाद् देवप्रसादाच्च ब्रह्म ह श्वेताश्वतरोऽथ विद्वान् ।
अत्याश्रमिभ्यः परमं पवित्रं प्रोवाच सम्यगृषिसङ्घजुष्टम् ॥

tapaḥprabhāvād devaprasādācca brahma ha śvetāśvataro'tha vidvān ,
atyāśramibhyaḥ paramaṃ pavitraṃ provāca samyagṛṣisaṅghajuṣṭam.

Tapahprabhaavaad devaprasaadaachcha brahma ha shvetaashvataro'tha vidvaan , atyaashramibhyah paramam pavitram provaacha samyagrishisanghajushtam.

तप के प्रभाव से और देव की कृपा से विद्वान् श्वेताश्वतर ने, ऋषि-समुदाय द्वारा सेवित, परम पवित्र इस ब्रह्म-विद्या को आश्रमों से ऊपर उठे हुए साधकों को भली-भाँति कहा।

Through the power of his austerity and by the grace of God, the wise Śvetāśvatara then rightly declared Brahman — the supreme purifier, cherished by the company of seers — to those who had gone beyond the stages of life.

वेदान्ते परमं गुह्यं पुराकल्पे प्रचोदितम् ।
नाप्रशान्ताय दातव्यं नापुत्रायाशिष्याय वा पुनः ॥

vedānte paramaṃ guhyaṃ purākalpe pracoditam ,
nāpraśāntāya dātavyaṃ nāputrāyāśiṣyāya vā punaḥ.

Vedaante paramam guhyam puraakalpe prachoditam , naaprashaantaaya daatavyam naaputraayaashishyaaya vaa punah.

वेदान्त में यह परम रहस्य पूर्व कल्प में प्रकट किया गया था। इसे अशान्त व्यक्ति को नहीं देना चाहिए, और न ही उसे जो पुत्र या शिष्य न हो।

This highest secret of Vedānta was proclaimed in a former age. It is not to be given to one whose mind is not at peace, nor to one who is not a son or a disciple.

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥

yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau ,
tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.

Yasya deve paraa bhaktih yathaa deve tathaa gurau , tasyaite kathitaa hyarthaah prakaashante mahaatmanah.

जिसकी देव में परम भक्ति है, और जैसी देव में वैसी ही गुरु में — उसी महात्मा के लिए ये कहे हुए अर्थ प्रकाशित होते हैं।

For the great-souled one who has the highest bhakti toward God, and toward the teacher just as toward God — for him the meanings spoken here shine forth.