श्री भगवद गीता चालीसा

प्रथमहिं गुरुको शीश नवाऊँ। हरिचरणों में ध्यान लगाऊँ॥

prathamahiṁ guruko śīśa navāūm̐। haricaraṇoṁ meṁ dhyāna lagāūm̐॥

prathamahin guruko shīsh navāūn, haricharanon men dhyān lagāūn.

सबसे पहले मैं गुरु को सिर नवाता हूँ, और हरि के चरणों में ध्यान लगाता हूँ।

First I bow my head to the Guru and fix my meditation on Hari's feet.

गीत सुनाऊँ अद्भुत यार। धारण से हो बेड़ा पार॥

gīta sunāūm̐ adbhuta yāra। dhāraṇa se ho beṛā pāra॥

gīt sunāūn adbhut yār, dhāran se ho berā pār.

हे मित्र! मैं एक अद्भुत गीत (गीता) सुनाता हूँ, जिसे हृदय में धारण करने से (जीवन-) नौका पार हो जाती है।

I sing you a wondrous song, friend; holding it in the heart, one's vessel crosses over.

अर्जुन कहै सुनो भगवाना। अपने रूप बताये नाना॥

arjuna kahai suno bhagavānā। apane rūpa batāye nānā॥

arjun kahai suno bhagavānā, apane rūp batāye nānā.

अर्जुन कहते हैं — हे भगवान! सुनिए; आपने अपने नाना (अनेक) रूप बताए।

Arjuna says: "Hear me, O Lord — you have shown me your many forms;

उनका मैं कछु भेद न जाना। किरपा कर फिर कहो सुजाना॥

unakā maiṁ kachu bheda na jānā। kirapā kara phira kaho sujānā॥

unakā main kachhu bhed na jānā, kirapā kar phir kaho sujānā.

उनका मैं कुछ भेद नहीं जान पाया; हे सुजान! कृपा करके फिर समझाइए।

but their secret I have not grasped; be gracious, O all-knowing one, and tell me again.

जो कोई तुमको नित ध्यावे। भक्तिभाव से चित्त लगावे॥

jo koī tumako nita dhyāve। bhaktibhāva se citta lagāve॥

jo koī tumako nit dhyāve, bhaktibhāv se chitt lagāve.

जो कोई आपको नित्य ध्याता है, और भक्तिभाव से चित्त लगाता है —

One man meditates on you each day, fixing his heart on you in loving devotion,

रात दिवस तुमरे गुण गावे। तुमसे दूजा मन नहीं भावे॥

rāta divasa tumare guṇa gāve। tumase dūjā mana nahīṁ bhāve॥

rāt divas tumare gun gāve, tumase dūjā man nahīn bhāve.

जो रात-दिन आपके गुण गाता है, और जिसे आपके सिवा दूसरा (कुछ) मन नहीं भाता —

singing your praises night and day, his mind delighting in none but you;

तुमरा नाम जपे दिन रात। और करे नहीं दूजी बात॥

tumarā nāma jape dina rāta। aura kare nahīṁ dūjī bāta॥

tumarā nām jape din rāt, aur kare nahīn dūjī bāt.

जो दिन-रात आपका नाम जपता है, और दूसरी कोई बात नहीं करता —

he repeats your name day and night and speaks of nothing else.

दूजा निराकार को ध्यावे। अक्षर अलख अनादि बतावे॥

dūjā nirākāra ko dhyāve। akṣara alakha anādi batāve॥

dūjā nirākār ko dhyāve, akshar alakh anādi batāve.

और दूसरा (साधक) जो निराकार का ध्यान करता है, और (उसे) अक्षर, अलख, अनादि बताता है —

Another meditates on the Formless, calling it the imperishable, the unseen, the beginningless.

दोनों ध्यान लगाने वाला। उनमें कुण उत्तम नन्दलाला॥

donoṁ dhyāna lagāne vālā। unameṁ kuṇa uttama nandalālā॥

donon dhyān lagāne vālā, unamen kun uttam nandalālā.

इन दोनों ध्यान लगाने वालों में, हे नन्दलाल! कौन उत्तम है?

Of these two kinds of meditators, which is the better, O Nandalala?"

अर्जुन से बोले भगवान्। सुन प्यारे कछु देकर ध्यान॥

arjuna se bole bhagavān। suna pyāre kachu dekara dhyāna॥

arjun se bole bhagavān, sun pyāre kachhu dekar dhyān.

भगवान अर्जुन से बोले — हे प्यारे! कुछ ध्यान देकर सुन।

The Lord spoke to Arjuna: "Listen, dear one, with attentive heart.

मेरा नाम जपै जपवावे। नेत्रों में प्रेमाश्रु छावे॥

merā nāma japai japavāve। netroṁ meṁ premāśru chāve॥

merā nām japai japavāve, netron men premāshru chhāve.

जो मेरा नाम जपता और जपवाता है, और जिसके नेत्रों में प्रेम के आँसू छा जाते हैं —

He who repeats my name and leads others to repeat it, his eyes brimming with tears of love;

मुझ बिनु और कछु नहीं चावे। रात दिवस मेरा गुण गावे॥

mujha binu aura kachu nahīṁ cāve। rāta divasa merā guṇa gāve॥

mujh binu aur kachhu nahīn chāve, rāt divas merā gun gāve.

जो मेरे बिना और कुछ नहीं चाहता, और रात-दिन मेरे गुण गाता है —

who desires nothing besides me and sings my praises night and day;

सुनकर मेरा नामोच्चार। उठै रोम तन बारम्बार॥

sunakara merā nāmoccāra। uṭhai roma tana bārambāra॥

sunakar merā nāmochchār, uthai rom tan bārambār.

जो मेरे नाम का उच्चारण सुनकर बार-बार रोमांचित हो जाता है —

at the mere sound of my name the hair of his body rises again and again;

जिनका क्षण टूटै नहिं तार। उनकी श्रद्धा अटल अपार॥

jinakā kṣaṇa ṭūṭai nahiṁ tāra। unakī śraddhā aṭala apāra॥

jinakā kshan tūtai nahin tār, unakī shraddhā atal apār.

जिसका (मुझसे लगा) तार क्षणभर भी नहीं टूटता, जिसकी श्रद्धा अटल और अपार है —

whose thread of remembrance breaks not for an instant — his faith is steadfast and boundless;

मुझ में जुड़कर ध्यान लगावे। ध्यान समय विह्वल हो जावे॥

mujha meṁ juṛakara dhyāna lagāve। dhyāna samaya vihvala ho jāve॥

mujh men jurakar dhyān lagāve, dhyān samay vihval ho jāve.

जो मुझमें जुड़कर ध्यान लगाता है, और ध्यान के समय विह्वल हो जाता है —

who joins himself to me in meditation, and in meditating is overcome with emotion;

कंठ रुके बोला नहिं जावे। मन बुधि मेरे माँही समावे॥

kaṁṭha ruke bolā nahiṁ jāve। mana budhi mere mām̐hī samāve॥

kanth ruke bolā nahin jāve, man budhi mere mānhī samāve.

जिसका कण्ठ रुक जाता है, बोला नहीं जाता, और जिसका मन-बुद्धि मुझमें ही समा जाते हैं —

his throat chokes and words fail him, his mind and intellect merged wholly in me;

लज्जा भय रु बिसारे मान। अपना रहे ना तन का ज्ञान॥

lajjā bhaya ru bisāre māna। apanā rahe nā tana kā jñāna॥

lajjā bhay ru bisāre mān, apanā rahe nā tan kā gyān.

जो लज्जा, भय और मान भुला देता है, और जिसे अपने शरीर का भी ज्ञान नहीं रहता —

who forgets shame, fear and pride, losing even the awareness of his own body —

ऐसे जो मन ध्यान लगावे। सो योगिन में श्रेष्ठ कहावे॥

aise jo mana dhyāna lagāve। so yogina meṁ śreṣṭha kahāve॥

aise jo man dhyān lagāve, so yogin men shreshth kahāve.

ऐसे जो मन से ध्यान लगाता है, वह योगियों में श्रेष्ठ कहलाता है।

he who meditates with such a heart is called the best among yogis.

जो कोई ध्यावे निर्गुण रूप। पूर्ण ब्रह्म अरु अचल अनूप॥

jo koī dhyāve nirguṇa rūpa। pūrṇa brahma aru acala anūpa॥

jo koī dhyāve nirgun rūp, pūrn brahma aru achal anūp.

और जो कोई निर्गुण रूप का ध्यान करता है — जो पूर्ण ब्रह्म, अचल और अनुपम है —

And whoever meditates on the attributeless — the complete Brahman, unmoving, incomparable,

निराकार सब वेद बतावे। मन बुद्धी जहँ थाह न पावे॥

nirākāra saba veda batāve। mana buddhī jaham̐ thāha na pāve॥

nirākār sab ved batāve, man buddhī jahan thāh na pāve.

जिसे सब वेद निराकार बताते हैं, और जहाँ मन-बुद्धि भी थाह नहीं पाते —

which all the Vedas declare formless, where mind and intellect find no floor;

जिसका कबहुँ न होवे नाश। ब्यापक सबमें ज्यों आकाश॥

jisakā kabahum̐ na hove nāśa। byāpaka sabameṁ jyoṁ ākāśa॥

jisakā kabahun na hove nāsh, byāpak sabamen jyon ākāsh.

जिसका कभी नाश नहीं होता, जो आकाश की भाँति सबमें व्यापक है —

which never perishes, pervading all things as the sky;

अटल अनादि आनन्दघन। जाने बिरला जोगीजन॥

aṭala anādi ānandaghana। jāne biralā jogījana॥

atal anādi ānandaghan, jāne biralā jogījan.

जो अटल, अनादि और आनंद का घन (समूह) है — उसे कोई विरला योगी ही जानता है।

immovable, beginningless, a mass of bliss, known to but a rare yogi —

ऐसा करे निरन्तर ध्यान। सबको समझे एक समान॥

aisā kare nirantara dhyāna। sabako samajhe eka samāna॥

aisā kare nirantar dhyān, sabako samajhe ek samān.

जो ऐसा निरंतर ध्यान करता है, और सबको एक समान समझता है —

who meditates on this without cease and looks on all beings as the same,

मन इन्द्रिय अपने वश राखे। विषयन के सुख कबहुँ न चाखे॥

mana indriya apane vaśa rākhe। viṣayana ke sukha kabahum̐ na cākhe॥

man indriya apane vash rākhe, vishayan ke sukh kabahun na chākhe.

जो अपने मन और इन्द्रियों को वश में रखता है, और विषयों के सुख कभी नहीं चखता —

keeping mind and senses in his own control, never tasting the pleasures of the senses,

सब जीवों के हित में रत। ऐसा उनका सच्चा मत॥

saba jīvoṁ ke hita meṁ rata। aisā unakā saccā mata॥

sab jīvon ke hit men rat, aisā unakā sachchā mat.

जो सब जीवों के हित में लगा रहता है — ऐसा उसका सच्चा मत (भाव) होता है —

devoted to the good of all creatures — such is their true conviction:

वह भी मेरे ही को पाते। निश्चय परमा गति को जाते॥

vaha bhī mere hī ko pāte। niścaya paramā gati ko jāte॥

vah bhī mere hī ko pāte, nishchay paramā gati ko jāte.

वह भी मुझे ही पाता है, और निश्चय ही परम गति को जाता है।

they too attain me alone, and surely reach the supreme state.

फल दोनों का एक समान। किन्तु कठिन है निर्गुण ध्यान॥

phala donoṁ kā eka samāna। kintu kaṭhina hai nirguṇa dhyāna॥

phal donon kā ek samān, kintu kathin hai nirgun dhyān.

दोनों (साधनों) का फल एक समान है; किन्तु निर्गुण का ध्यान कठिन है।

The fruit of both is one and the same; yet meditation on the attributeless is hard.

जबतक है मन में अभिमान। तबतक होना मुश्किल ज्ञान॥

jabataka hai mana meṁ abhimāna। tabataka honā muśkila jñāna॥

jabatak hai man men abhimān, tabatak honā mushkil gyān.

जब तक मन में अभिमान है, तब तक (निर्गुण) ज्ञान होना कठिन है।

So long as pride remains in the mind, so long is knowledge hard to win.

जिनका है निर्गुण में प्रेम। उनका दुर्घट साधन नेम॥

jinakā hai nirguṇa meṁ prema। unakā durghaṭa sādhana nema॥

jinakā hai nirgun men prem, unakā durghat sādhan nem.

जिनका निर्गुण में प्रेम है, उनका साधन और नियम दुर्गम (कठिन) होता है।

For those whose love is set on the attributeless, the path and its discipline are arduous;

मन टिकने को नहीं अधार। इससे साधन कठिन अपार॥

mana ṭikane ko nahīṁ adhāra। isase sādhana kaṭhina apāra॥

man tikane ko nahīn adhār, isase sādhan kathin apār.

मन को टिकने के लिए (कोई) आधार नहीं मिलता, इसी से वह साधन अत्यंत कठिन है।

the mind has no support on which to rest, and so the practice is exceedingly difficult.

सगुन ब्रह्म का सुगम उपाय। सो मैं तुझको दिया बताय॥

saguna brahma kā sugama upāya। so maiṁ tujhako diyā batāya॥

sagun brahma kā sugam upāy, so main tujhako diyā batāy.

सगुण ब्रह्म (की उपासना) सुगम उपाय है; वही मैंने तुझे बता दिया।

The way of the Brahman-with-form is easy, and that I have declared to you:

यज्ञ दानादि कर्म अपारा। मेरे अर्पण कर कर सारा॥

yajña dānādi karma apārā। mere arpaṇa kara kara sārā॥

yagya dānādi karm apārā, mere arpan kar kar sārā.

यज्ञ, दान आदि अपार कर्म — उन सबको मुझे अर्पण करता चल।

all your countless works — sacrifice, charity and the rest — perform them offering all to me;

अटल लगावे मेरा ध्यान। समझे मुझको प्राण समान॥

aṭala lagāve merā dhyāna। samajhe mujhako prāṇa samāna॥

atal lagāve merā dhyān, samajhe mujhako prān samān.

जो अटल रूप से मेरा ध्यान लगाता है, और मुझे प्राणों के समान समझता है —

fix on me unwavering meditation, and hold me dear as your own life-breath;

सब दुनिया से तोड़े प्रीत। मुझको समझे अपना मीत॥

saba duniyā se toṛe prīta। mujhako samajhe apanā mīta॥

sab duniyā se tore prīt, mujhako samajhe apanā mīt.

जो सारी दुनिया से प्रीति तोड़ देता है, और मुझे अपना मित्र समझता है —

withdraw your love from all the world and count me your own friend;

प्रेम मग्न हो अति अपार। समझे यह संसार असार॥

prema magna ho ati apāra। samajhe yaha saṁsāra asāra॥

prem magn ho ati apār, samajhe yah sansār asār.

जो अत्यंत अपार प्रेम में मग्न होकर, इस संसार को असार (निस्सार) समझता है —

be immersed in love beyond all measure, and know this world to be without substance.

जिसका मन नित मुझमें यार। उनसे करता मैं अति प्यार॥

jisakā mana nita mujhameṁ yāra। unase karatā maiṁ ati pyāra॥

jisakā man nit mujhamen yār, unase karatā main ati pyār.

जिसका मन नित्य मुझमें रहता है, हे मित्र! उससे मैं अत्यधिक प्रेम करता हूँ।

He whose mind dwells ever in me, friend — him I love exceedingly;

केवट बनकर नाव चलाऊँ। भव सागर के पार लगाऊँ॥

kevaṭa banakara nāva calāūm̐। bhava sāgara ke pāra lagāūm̐॥

kevat banakar nāv chalāūn, bhav sāgar ke pār lagāūn.

मैं (उसके लिए) केवट (नाविक) बनकर नाव चलाता हूँ, और उसे भवसागर के पार लगाता हूँ।

becoming the ferryman myself, I row his boat and carry him across the ocean of existence.

यह है सबसे उत्तम ज्ञान। इससे तू कर मेरा ध्यान॥

yaha hai sabase uttama jñāna। isase tū kara merā dhyāna॥

yah hai sabase uttam gyān, isase tū kar merā dhyān.

यह सबसे उत्तम ज्ञान है; इससे तू मेरा ध्यान कर।

This is the highest knowledge of all; by it, fix your meditation on me;

फिर होवेगा मोहिं सामान। यह कहना मम सच्चा जान॥

phira hovegā mohiṁ sāmāna। yaha kahanā mama saccā jāna॥

phir hovegā mohin sāmān, yah kahanā mam sachchā jān.

फिर तू मेरे समान हो जाएगा — मेरा यह कथन सच्चा जान।

then you shall become like unto me — know this word of mine to be true.

जो चाले इसके अनुसार। वह भी हो भवसागर पार॥

jo cāle isake anusāra। vaha bhī ho bhavasāgara pāra॥

jo chāle isake anusār, vah bhī ho bhavasāgar pār.

जो कोई इसके अनुसार चलता है, वह भी भवसागर से पार हो जाता है।

Whoever walks according to this — he too crosses the ocean of worldly existence."