ईशावास्योपनिषद्
Isha Upanishad
Śukla Yajurveda — Vājasaneyi Saṃhitā, adhyāya 40 (Kāṇva recension)
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The Īśa Upaniṣad — also called the Īśāvāsya, after its opening words — is the shortest of the principal Upaniṣads and the only one that forms part of a Vedic saṃhitā itself: it is the fortieth and final chapter of the Vājasaneyi Saṃhitā of the Śukla (White) Yajurveda. In eighteen mantras it sets out a whole way of seeing. It opens by saying that everything that moves in this moving world is to be clothed, or dwelt in, by the Lord, and that one should enjoy the world by letting go of it rather than by grasping at what belongs to another. It then refuses a simple choice between action and renunciation: one may wish to live a hundred years doing one's work, and action done this way does not bind. The middle of the text describes the Self in deliberately paradoxical language — unmoving yet swifter than the mind, far away yet very near, inside all this and outside it — and says that one who sees all beings in the Self and the Self in all beings is no longer repelled by anything and no longer deluded. Two short triads then set knowledge against ignorance, and the manifest against the unmanifest, warning against clinging to either alone. The Upaniṣad closes with the prayers of a dying person: that the golden lid over the face of truth be removed, that the breath return to the undying wind, and that Agni lead the soul by a good path. 18 mantras, complete, with the traditional invocation of peace.
ईशोपनिषद् — जिसे आरम्भिक शब्दों के कारण ईशावास्योपनिषद् भी कहते हैं — प्रमुख उपनिषदों में सबसे छोटी है और अकेली ऐसी उपनिषद् है जो स्वयं किसी वैदिक संहिता का अंग है: यह शुक्ल यजुर्वेद की वाजसनेयि संहिता का चालीसवाँ और अन्तिम अध्याय है। केवल अठारह मन्त्रों में यह जीवन को देखने की पूरी दृष्टि देती है। आरम्भ में कहा गया है कि इस गतिशील जगत् में जो कुछ है, वह सब ईश्वर से आच्छादित या उसमें बसा हुआ है; इसलिए त्याग-भाव से इसका उपभोग करो और किसी दूसरे के धन की लालसा मत करो। फिर यह कर्म और संन्यास के बीच सीधा चुनाव नहीं करती: मनुष्य कर्म करते हुए सौ वर्ष जीने की इच्छा करे — इस प्रकार किया गया कर्म बाँधता नहीं। बीच के मन्त्र आत्मा का वर्णन जान-बूझकर विरोधाभासी भाषा में करते हैं — वह अचल है फिर भी मन से अधिक वेगवान्, दूर है फिर भी अत्यन्त निकट, सबके भीतर है और सबके बाहर भी। जो सब प्राणियों को आत्मा में और आत्मा को सब प्राणियों में देखता है, उसे फिर न किसी से घृणा होती है, न मोह, न शोक। इसके बाद दो छोटे त्रिक विद्या और अविद्या, तथा सम्भूति और असम्भूति को आमने-सामने रखते हैं और किसी एक में ही आसक्त होने से सावधान करते हैं। उपनिषद् का अन्त मृत्यु के समीप पहुँचे व्यक्ति की प्रार्थनाओं से होता है: सत्य के मुख पर पड़ा सुनहरा ढक्कन हटा दिया जाए, प्राण अमर वायु में लौट जाए, और अग्नि आत्मा को शुभ मार्ग से ले चलें। सम्पूर्ण उपनिषद्, १८ मन्त्र, पारम्परिक शान्तिपाठ सहित।
Textual source · पाठ-स्रोत
This is the complete Īśa Upaniṣad in the Kāṇva recension of the Śukla Yajurveda, 18 mantras, with the traditional invocation of peace (पूर्णमदः पूर्णमिदम्). The Sanskrit follows Sanskrit Wikisource, ईशावास्योपनिषत्, a public-domain text. It has been checked mantra by mantra against the electronic text of the Upaniṣad with Śaṅkara's commentary held by GRETIL (input by the Sansknet project and checked against V. P. Limaye and R. D. Vadekar's edition, Eighteen Principal Upaniṣads, Poona 1958), and against a second transcription on Sanskrit Wikisource; neither is reproduced here. All eighteen mantras agree with the GRETIL text. The only changes made were to close up two hyphens left in words by line breaks in the online source (mantra 8). The accents (svaras) with which the mantras are chanted in the Yajurveda are not shown. The Mādhyandina recension of the same text orders mantras 9–14 differently; the order here is the Kāṇva order that Śaṅkara comments on. The English and Hindi introductions above are original writing by AdiVeda; they give context and summary, not a translation of the Sanskrit and not a traditional commentary.
॥ ॐ ॥
Verse meanings · श्लोकार्थप्रत्येक श्लोक के नीचे दिया गया हिन्दी और अंग्रेज़ी अर्थ AdiVeda का अपना सम्पादकीय अनुवाद है, जो ऊपर दिए गए संस्कृत पाठ से सीधे इस संस्करण के लिए किया गया है। यह पाठ को समझने में सहायता के लिए है — यह किसी प्रकाशित अनुवाद का उद्धरण या कोई पारम्परिक भाष्य नहीं है। जहाँ विभिन्न परम्पराएँ किसी अंश को अलग ढंग से पढ़ती हैं, वहाँ संक्षेप में यह बताया गया है।
The Hindi and English meaning under each verse is AdiVeda's own editorial translation, made directly from the Sanskrit printed here for this edition. It is meant to help you follow the text — it is not quoted from any published translation and it is not a traditional commentary. Where traditions read a passage differently, the meaning says so briefly.
शान्तिपाठः · Invocation of Peace
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate,
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate.
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Om puurnamadah puurnamidam puurnaat puurnamudachyate, puurnasya puurnamaadaaya puurnamevaavashishyate. om shaantih shaantih shaantih.
ॐ। वह (परब्रह्म) पूर्ण है, यह (जगत्) भी पूर्ण है; पूर्ण से ही पूर्ण प्रकट होता है। पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।
Oṃ. That is full; this is full. From the full, the full arises. When the full is taken from the full, the full alone remains. Oṃ — peace, peace, peace.
ईशोपनिषत् · The Upaniṣad (Mantras 1–18)
ॐ ईशा वास्यमिदँ सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥ १ ॥
oṃ īśā vāsyamidaṃ sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat,
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam || 1 ||
Om iishaa vaasyamidam sarvam yatkincha jagatyaam jagat, tena tyaktena bhunjiithaa maa gridhah kasyasviddhanam || 1 ||
इस गतिशील जगत् में जो कुछ भी चलायमान है, वह सब ईश्वर से आच्छादित (या ईश्वर का निवास) है। इसलिए त्याग-भाव से इसका उपभोग करो; किसी के भी धन की लालसा मत करो — धन किसका है?
All this — whatever moves in this moving world — is to be clothed by (or dwelt in by) the Lord. Enjoy it by letting it go. Do not covet: whose, after all, is wealth?
कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतँ समाः ।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २ ॥
kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchataṃ samāḥ,
evaṃ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare || 2 ||
Kurvanneveha karmaani jijiivishechchhatam samaah, evam tvayi naanyatheto'sti na karma lipyate nare || 2 ||
यहाँ (इस लोक में) कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करो। तुम्हारे लिए इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है; इस प्रकार (ईश्वर-भाव से) किया गया कर्म मनुष्य को लिप्त नहीं करता।
Doing one’s work here, one may wish to live a hundred years. For you there is no other way than this: in this way action does not cling to a person.
असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः ।
ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३ ॥
asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ,
tāṃste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ || 3 ||
Asuryaa naama te lokaa andhena tamasaa''vritaah, taamste pretyaabhigachchhanti ye ke chaatmahano janaah || 3 ||
वे लोक "असुर्य" (आसुरी) कहलाते हैं जो घोर अन्धकार से ढके हैं। जो लोग आत्मा का हनन करते हैं — अर्थात् आत्मा को भूलकर जीते हैं — वे मरने के बाद उन्हीं लोकों में जाते हैं।
Sunless (or demonic) are those worlds called, covered in blind darkness. To them, after death, go all people who slay the Self — who live in forgetfulness of it.
अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।
तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥ ४ ॥
anejadekaṃ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat,
taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti || 4 ||
Anejadekam manaso javiiyo nainaddevaa aapnuvanpuurvamarshat, taddhaavato'nyaanatyeti tishthattasminnapo maatarishvaa dadhaati || 4 ||
वह एक है, अचल है, फिर भी मन से अधिक वेगवान् है; इन्द्रियाँ (देव) उसे नहीं पा सकीं, वह सदा उनसे आगे पहुँचा रहता है। स्थिर रहते हुए भी वह दौड़ने वाले दूसरों से आगे निकल जाता है। उसी में स्थित होकर मातरिश्वा (वायु/प्राण) जीवों के कर्मों को धारण करता है।
Unmoving, the One is swifter than the mind; the senses (the devas) could not reach it, for it ran ahead of them. Standing still, it outruns those who run. Within it Mātariśvan, the wind of life, sustains the waters — the activities of all beings.
तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।
तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥ ५ ॥
tadejati tannaijati taddūre tadvantike,
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ || 5 ||
Tadejati tannaijati tadduure tadvantike, tadantarasya sarvasya tadu sarvasyaasya baahyatah || 5 ||
वह चलता है और वह नहीं चलता; वह दूर है और वह निकट भी है। वह इस सबके भीतर है और वही इस सबके बाहर भी है।
It moves, and it does not move. It is far, and it is near. It is within all this, and it is outside all this.
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति ।
सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥ ६ ॥
yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati,
sarvabhūteṣu cātmānaṃ tato na vijugupsate || 6 ||
Yastu sarvaani bhuutaanyaatmanyevaanupashyati, sarvabhuuteshu chaatmaanam tato na vijugupsate || 6 ||
जो व्यक्ति सब प्राणियों को आत्मा में ही देखता है और सब प्राणियों में आत्मा को देखता है, वह फिर किसी से घृणा नहीं करता (किसी से दूर नहीं हटता)।
One who sees all beings in the Self alone, and the Self in all beings, no longer shrinks from anything.
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥ ७ ॥
yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ,
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ || 7 ||
Yasminsarvaani bhuutaanyaatmaivaabhuudvijaanatah, tatra ko mohah kah shoka ekatvamanupashyatah || 7 ||
जिस ज्ञानी के लिए सब प्राणी आत्मा ही हो गए हैं, उस एकत्व को देखने वाले के लिए फिर मोह कहाँ और शोक कहाँ?
For one who knows, in whom all beings have become the Self — what delusion, what sorrow can there be for one who sees this oneness?
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् ।
कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥ ८ ॥
sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviraṃ śuddhamapāpaviddham,
kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ || 8 ||
Sa paryagaachchhukramakaayamavranamasnaaviram shuddhamapaapaviddham, kavirmaniishii paribhuuh svayambhuuryaathaatathyato'rthaan vyadadhaachchhaashvatiibhyah samaabhyah || 8 ||
वह (आत्मा) सर्वत्र व्याप्त है — दीप्तिमान्, शरीर-रहित, घाव-रहित, नस-नाड़ियों से रहित, शुद्ध और पाप से अछूता। वह कवि (सर्वद्रष्टा), मनीषी, सबके ऊपर विराजमान और स्वयं से उत्पन्न है; उसने अनन्त काल के लिए सब पदार्थों को यथोचित रूप से व्यवस्थित किया है।
He has gone everywhere — radiant, bodiless, without wound, without sinews, pure, untouched by evil. The seer, the wise one, encompassing all, self-existent, he has ordered all things rightly for the endless years.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाँ रताः ॥ ९ ॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate,
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṃ ratāḥ || 9 ||
Andham tamah pravishanti ye'vidyaamupaasate, tato bhuuya iva te tamo ya u vidyaayaam rataah || 9 ||
जो अविद्या (केवल कर्म) की उपासना करते हैं, वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं; और जो केवल विद्या (उपासना-ज्ञान) में रमे रहते हैं, वे मानो उससे भी अधिक अन्धकार में जाते हैं। (विद्या और अविद्या से यहाँ क्या अभिप्रेत है, इस पर भाष्यकारों में मतभेद है; शङ्कर अविद्या को कर्म और विद्या को देवता-उपासना मानते हैं।)
Into blind darkness enter those who worship ignorance (avidyā); into still greater darkness, as it were, those who delight in knowledge (vidyā) alone. (Commentators differ on what the two words mean here; Śaṅkara takes avidyā as ritual action and vidyā as meditation on deities.)
अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥ १० ॥
anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā,
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nastadvicacakṣire || 10 ||
Anyadevaahurvidyayaa'nyadaahuravidyayaa, iti shushruma dhiiraanaam ye nastadvichachakshire || 10 ||
कहते हैं कि विद्या से एक फल मिलता है और अविद्या से दूसरा — ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है जिन्होंने हमें यह समझाया।
One result, they say, comes from knowledge; another, they say, from ignorance. So we have heard from the wise who explained it to us.
विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह ।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥ ११ ॥
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaṃ saha,
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute || 11 ||
Vidyaam chaavidyaam cha yastadvedobhayam saha, avidyayaa mrityum tiirtvaa vidyayaa'mritamashnute || 11 ||
जो विद्या और अविद्या — दोनों को साथ-साथ जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार करके विद्या से अमृत प्राप्त करता है।
One who knows both knowledge and ignorance together crosses beyond death through ignorance and attains the immortal through knowledge.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याँ रताः ॥ १२ ॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate,
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṃ ratāḥ || 12 ||
Andham tamah pravishanti ye'sambhuutimupaasate, tato bhuuya iva te tamo ya u sambhuutyaam rataah || 12 ||
जो असम्भूति (अव्यक्त प्रकृति) की उपासना करते हैं, वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं; और जो सम्भूति (व्यक्त, कार्य-ब्रह्म) में ही रमे रहते हैं, वे मानो उससे भी अधिक अन्धकार में जाते हैं।
Into blind darkness enter those who worship the unmanifest (asambhūti); into still greater darkness, as it were, those who delight in the manifest (sambhūti) alone.
अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात् ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥ १३ ॥
anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt,
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nastadvicacakṣire || 13 ||
Anyadevaahuh sambhavaadanyadaahurasambhavaat, iti shushruma dhiiraanaam ye nastadvichachakshire || 13 ||
कहते हैं कि सम्भव (व्यक्त) से एक फल मिलता है और असम्भव (अव्यक्त) से दूसरा — ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है जिन्होंने हमें यह समझाया।
One result, they say, comes from the manifest; another, they say, from the unmanifest. So we have heard from the wise who explained it to us.
सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह ।
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥ १४ ॥
sambhūtiṃ ca vināśaṃ ca yastadvedobhayaṃ saha,
vināśena mṛtyuṃ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute || 14 ||
Sambhuutim cha vinaasham cha yastadvedobhayam saha, vinaashena mrityum tiirtvaa sambhuutyaa'mritamashnute || 14 ||
जो सम्भूति और विनाश (नश्वर, व्यक्त) — दोनों को साथ-साथ जानता है, वह विनाश के द्वारा मृत्यु को पार करके सम्भूति के द्वारा अमृत प्राप्त करता है।
One who knows both the manifest and the perishable together crosses beyond death through the perishable and attains the immortal through the manifest.
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।
तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ १५ ॥
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham,
tattvaṃ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye || 15 ||
Hiranmayena paatrena satyasyaapihitam mukham, tattvam puushannapaavrinu satyadharmaaya drishtaye || 15 ||
सत्य का मुख सुनहरे पात्र (ढक्कन) से ढका हुआ है। हे पूषन् (पोषण करने वाले सूर्य), सत्य-धर्म वाले मुझ को दर्शन कराने के लिए तुम उस ढक्कन को हटा दो।
The face of truth is covered by a golden lid. Remove it, O Pūṣan, nourisher, so that I, whose law is truth, may see.
पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः ।
यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ॥ १६ ॥
pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ,
yatte rūpaṃ kalyāṇatamaṃ tatte paśyāmi yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi || 16 ||
Puushannekarshe yama suurya praajaapatya vyuuha rashmiin samuuha tejah, yatte ruupam kalyaanatamam tatte pashyaami yo'saavasau purushah so'hamasmi || 16 ||
हे पूषन्, हे एकमात्र ऋषि (द्रष्टा), हे यम (नियन्ता), हे सूर्य, हे प्रजापति-पुत्र — अपनी किरणों को हटा लो, अपने तेज को समेट लो, ताकि तुम्हारा जो सबसे कल्याणकारी रूप है, उसे मैं देख सकूँ। वह जो पुरुष (सूर्य-मण्डल में) है — वह मैं ही हूँ।
O Pūṣan, sole seer, Yama the controller, Sun, offspring of Prajāpati — spread apart your rays, gather in your brilliance, so that I may see your most blessed form. That person there, yonder — I am he.
वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतँ शरीरम् ।
ॐ क्रतो स्मर कृतँ स्मर क्रतो स्मर कृतँ स्मर ॥ १७ ॥
vāyuranilamamṛtamathedaṃ bhasmāṃtaṃ śarīram,
oṃ krato smara kṛtaṃ smara krato smara kṛtaṃ smara || 17 ||
Vaayuranilamamritamathedam bhasmaamtam shariiram, om krato smara kritam smara krato smara kritam smara || 17 ||
मेरा प्राण अब सर्वव्यापी अमर वायु में मिल जाए, और यह शरीर भस्म में समाप्त हो। ॐ! हे मन (संकल्प), स्मरण कर, जो किया है उसका स्मरण कर; हे मन, स्मरण कर, जो किया है उसका स्मरण कर।
Let my breath now return to the undying wind, and let this body end in ashes. Oṃ! O mind, remember; remember what has been done. O mind, remember; remember what has been done.
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम ॥ १८ ॥
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān,
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te namauktiṃ vidhema || 18 ||
Agne naya supathaa raaye asmaan vishvaani deva vayunaani vidvaan, yuyodhyasmajjuhuraanameno bhuuyishthaam te namauktim vidhema || 18 ||
हे अग्नि देव, तुम हमारे सब कर्मों और मार्गों को जानते हो; हमें कल्याण (सिद्धि) के लिए सुन्दर मार्ग से ले चलो। हमसे कुटिल पाप को दूर करो। हम तुम्हें बार-बार नमस्कार के वचन अर्पित करते हैं।
O Agni, lead us by the good path to prosperity, you who know all our ways, O god. Keep from us the crooked sin. We offer you our fullest words of homage.
शान्तिपाठः · Closing Invocation
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇātpūrṇamudacyate,
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate.
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Om puurnamadah puurnamidam puurnaatpuurnamudachyate, puurnasya puurnamaadaaya puurnamevaavashishyate. om shaantih shaantih shaantih.
ॐ। वह पूर्ण है, यह पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण प्रकट होता है। पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।
Oṃ. That is full; this is full. From the full, the full arises. When the full is taken from the full, the full alone remains. Oṃ — peace, peace, peace.
